論陶詩韻味——文學(xué)論文

一

陶淵明詩風(fēng)平淡,似已成古今定論。但是，如果我們論及陶詩之時(shí)，僅以平淡概之，必是大謬不然。明代黃文煥在《陶詩析義·序》中曾說：“古今尊陶，統(tǒng)歸平淡，以平淡概陶，陶不得見也。”清代龔自珍亦有詩云：“莫信詩人竟平淡，二分梁甫一分騷。”基于此，我們欣賞陶淵明詩歌之時(shí)，似應(yīng)透過其看似平淡的表象，去深刻體會(huì)詩中所蘊(yùn)涵的意味。這種深藏于陶詩中的意味，僅憑聰明才智是品味不出來的，年少輕狂不諳世事者亦品味不出來，誠如宋代黃庭堅(jiān)所云：“血?dú)夥絼倳r(shí)，讀此詩如嚼枯木，及綿歷世事，知決定無所用智，每觀此篇，如渴飲水，如欲寐得啜茗，如饑啖湯餅。今人亦有能同味者乎？但恐嚼不破耳?！碧赵娭械倪@種需要經(jīng)歷歲月滄桑洗禮才能“嚼破”品味的特殊之“味”，不是什么神秘的東西，正是我們古典詩學(xué)中所經(jīng)常談及的“韻味”。宋人推崇陶詩的平淡之美，無疑是發(fā)現(xiàn)了陶詩平淡的表象下所蘊(yùn)含的深長(zhǎng)韻味。

韻與味，是傳統(tǒng)詩學(xué)批評(píng)中兩個(gè)關(guān)系密切的美學(xué)術(shù)語；韻本源于音樂，味發(fā)生于烹飪，在感官上分屬于聽覺與味覺，但后人常把它們合而言之以論詩。韻，語源于音樂?！墩f文》、《廣雅》皆訓(xùn)韻為和，《尚書·堯典》有“八音克諧，無相奪倫，神人以和”之句，曹植《白鶴賦》有句“聆雅琴之清韻”，嵇康《琴賦》亦有句曰“改韻易調(diào)，奇弄乃發(fā)”?？梢?，韻初始不但有形容音樂的互相唱和之義，而且還指音樂所達(dá)到的一種美妙的境界。韻，作為一個(gè)文藝批評(píng)術(shù)語，經(jīng)歷了一個(gè)由論音樂到論人，再由論畫推而論詩的過程。自古以來，雅韻清音、高人韻士、詩畫神韻也一直是士人藝術(shù)家的最高的人格與藝格的追求。味，《說文》訓(xùn)為“滋味”。以味論詩，要早于以韻論詩，《文心雕龍·情采》篇云：“繁采寡情，味之必厭?！辩妿V《詩品序》批評(píng)玄言詩“淡乎寡味”，推崇五言詩是“眾作之有滋味者也”，這說明早在南朝齊梁時(shí)代就已經(jīng)有以味論詩的風(fēng)氣了。此后，晚唐司空?qǐng)D的《與李生論詩書》中明確提出“辨于味，而后可以言詩”的著名觀點(diǎn)，并認(rèn)為詩歌應(yīng)該追求“韻外之致”、“味外之味”，把韻味作為品評(píng)詩歌的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)。蘇軾繼承了司空?qǐng)D的觀點(diǎn)，并將其標(biāo)舉為“美在咸酸之外”。我們把韻與味合論，是因?yàn)楣湃嗽谄吩u(píng)詩歌之時(shí)，常常把它們相提并論，如《文心雕龍·聲律》篇云：“是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，吟詠?zhàn)涛?，流于字句。氣力窮于和韻。異音相從謂之和，同聲相應(yīng)謂之韻?！鄙鲜龅乃究?qǐng)D詩論亦是如此。特別是在宋人詩論中，他們不但經(jīng)常韻味同論，而且常常把韻與味作為詩歌藝術(shù)的最高境界加以推崇。如宋人張戒就認(rèn)為詩以韻勝的曹植為古今詩人第一，蘇軾也認(rèn)為陶詩“發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古，寄至味于澹泊”、“質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴。自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人皆莫及也”。陳善《捫虱新語》亦載：“乍讀淵明詩，頗似枯淡，久久有味。東坡晚年酷好之，謂李、杜不及也。此無他，韻勝而已?！爆F(xiàn)代美學(xué)家們則把“韻味”等同于“韻”，如樂黛云等編的《世界詩學(xué)大辭典》就明確說“韻，也稱韻味”。

明確了“韻”與“味”之關(guān)系，我們?cè)賮硖接憽绊嵨丁钡脑妼W(xué)內(nèi)涵，我們這里采納宋人范溫的觀點(diǎn)，范溫《潛溪詩眼》有專文《論韻》，其文曰：

有余意之謂韻……凡事既盡其美，必有其韻，韻茍不勝，亦亡其美。夫立一言于千載之下，考諸載籍而不繆，出于百善而不愧，發(fā)明古人郁塞之長(zhǎng)，度越世間聞見之陋，其為有包括眾妙、經(jīng)緯萬善者矣。且以文章言之，有巧麗，有雄偉，有奇，有巧，有典，有富，有深有隱，有清，有古。有此一者，則可以立于世而成名矣；然而一不備焉，不足以為韻。必也備眾善而自韜晦，行于簡(jiǎn)易閑淡之中，而有深遠(yuǎn)無窮之味，觀于世俗，若出尋常。至于識(shí)者遇之，則暗然心服，油然神會(huì)。測(cè)之而益深，究之而益來，其是之謂也。其次一長(zhǎng)有余，亦足以為韻；故巧麗者發(fā)之于平淡，奇?zhèn)ビ杏嗾咝兄诤?jiǎn)易，如此之類是也。

“有余意之謂韻”，這就是范溫的觀點(diǎn)。“有余意”其實(shí)就是有余味。范溫認(rèn)為書畫文章皆以有韻為最高境界，有韻才能盡善盡美，無韻則亦無美。這確實(shí)是極有見地的。在我國古代詩論史上，如此系統(tǒng)論述“韻味”這一審美范疇的，唯范溫一人而已。正如錢鐘書先生所說：“吾國首拈‘韻’以通論書畫詩文者，北宋范溫其人也?！卞X先生也曾給“韻”下定義曰：

詩之道情事，不貴詳盡，皆須留有余地，耐人玩味，俾由其所寫之景物而冥觀未寫之景物，據(jù)其所道之情事而默識(shí)未道之情事。取之象外，得于言表，“韻”之謂也。

顯然，錢先生吸收了范溫的觀點(diǎn)，先生所云的“未寫之景物”、“未道之情事”、“取之象外，得于言表”的這個(gè)“韻味”，其實(shí)正是讀者閱讀欣賞詩歌之后所體味到的意蘊(yùn)情趣。

明確了“韻味”的詩學(xué)內(nèi)涵，我們?cè)賮砥纷x陶詩的韻味。

二

陶詩，正如魏晉時(shí)期其他文人五言詩一樣，當(dāng)屬于鐘嶸《詩品序》中所云的是“眾作中之有滋味者也”。據(jù)筆者的研究，在具體理解陶淵明詩歌上，或者說在對(duì)陶詩的感覺上，古代評(píng)陶詩者有兩種有代表性的觀點(diǎn)，那就是以蘇軾為代表的“奇趣”說和以范溫為代表的“余意”說，換言之，陶詩之“韻味”主要就表現(xiàn)在有“奇趣”和有“余意”上。下文亦從這兩個(gè)方面討論陶詩韻味。

陶詩有奇趣，這是蘇軾首先提出的觀點(diǎn)。蘇軾《書唐氏六家書后》云：“觀陶彭澤詩，初若散緩不收，反復(fù)不已，乃識(shí)其奇趣?！贝藶橐浴捌嫒ぁ闭撎赵娭肌Ｈ缓沃^“奇趣”？蘇軾借評(píng)柳宗元詩而為我們提供了一個(gè)理解其“奇趣”涵義的范例，其《書柳子厚漁翁詩》云：“詩以奇趣為宗，反常合道為趣。熟味此詩有奇趣。”可見，蘇軾所理解的“奇趣”正是以“反常合道”為特色。蘇軾認(rèn)為韋應(yīng)物、柳宗元詩“發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古，寄至味于澹泊”，并認(rèn)為柳宗元詩在“陶淵明下，韋蘇州上”、“柳子厚晚年詩，極似陶淵明”，可見，“發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古，寄至味于澹泊”亦可以之評(píng)價(jià)陶詩。結(jié)合另外兩處評(píng)價(jià)陶詩之語“質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”、“外枯而中膏，似淡而實(shí)美”，我們則會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)有趣的現(xiàn)象，蘇軾這些評(píng)陶之語幾乎都由截然相反的兩種感覺而組成：纖秾-簡(jiǎn)古、至味-澹泊、質(zhì)-綺、癯-腴、外枯-中膏、淡-美，每一組都是反義詞，這些看似矛盾而實(shí)合情理的感覺，就是蘇軾所講的“初視若散緩，熟視有奇趣”，就是典型的“反常合道”。蘇軾能在李杜韓柳諸大家之外，獨(dú)推重陶詩，固然是“于其為人，實(shí)有感焉”,但與陶詩這種獨(dú)特的藝術(shù)成就也是不無關(guān)系的，也可說是蘇軾第一次在文學(xué)史上發(fā)現(xiàn)了陶詩的“奇趣”之美，并進(jìn)而把這種“寄至味于澹泊”的美學(xué)風(fēng)范大力加以提倡，使之成為宋代詩學(xué)追求的最高境界，其功莫大焉。

范溫繼承了蘇軾的觀點(diǎn)，并加以發(fā)揮，其《論韻》一文云：

自《論語》、《六經(jīng)》，可以曉其辭，不可以名其美，皆自然有韻。左丘明、司馬遷、班固之書，意多而語簡(jiǎn)，行于平夷，不自矜炫，故韻自勝。自曹、劉、沈、謝、徐、庾諸人，割據(jù)一奇，臻于極致，盡發(fā)其美，無復(fù)余韻，皆難以韻與之。惟陶彭澤體兼眾妙，不露鋒芒，故曰：質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴，初若散緩不收，反復(fù)觀之，乃得其奇處；夫綺而腴、與其奇處，韻之所從生；行乎質(zhì)與癯，而又若散緩不收者，韻于是乎成?！讹嬀啤吩娫疲骸皹s衰無定在，彼此更共之?！薄粫r(shí)之意，必反復(fù)形容；所見之景，皆親切模寫。如“孟夏草木長(zhǎng)，繞屋樹扶疏”，“日暮天無云，春風(fēng)扇微和”，乃更豐濃華美，然人無得而稱其長(zhǎng)。是以古今詩人，惟淵明最高，所謂出于有余者如此。

作者把淵明抬至古今詩人最高處，認(rèn)為唯淵明詩歌可以“以韻與之”，而其理由則是陶詩“體兼眾妙，不露鋒芒”，其“韻味”正來自于陶詩“綺而腴”之“奇處”，這些觀點(diǎn)，顯然是受到蘇軾的影響。

具體就陶詩而言，最能表現(xiàn)這種具有“反常合道”之“奇趣”的，無疑是《飲酒》其五詩：

結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。

細(xì)味此詩有“四奇”：“結(jié)廬在人境”，為一奇；結(jié)廬人境，“而無車馬喧”為二奇；“悠然見南山”，為三奇（南山本日日可見，而此時(shí)猝然相遇，彷如久別重逢，奇也）；“欲辨已忘言”，為四奇?！八钠妗币嗉础八姆闯！币病Ａ泶嗽娪小叭系馈保阂蛐倪h(yuǎn)而覺地偏，一合道也；因采菊而悠然見山，二合道也；因欲辨而忘言，此三合道也。詩歌正是在這“反常合道”之中，不經(jīng)意為我們呈現(xiàn)了一個(gè)悠然淡遠(yuǎn)的意境，品味此詩，確是韻味無窮，令人目奪神迷流連忘返。據(jù)宋人陳正敏《遯齋閑覽》所記：“荊公在金陵，作詩多用淵明詩中事，至有四韻全使淵明詩者。又嘗言其詩有奇絕不可及之語，如‘結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏’，有詩人以來，無此句也。然則淵明趣向不群，詞采精拔，晉、宋之間，一人而已?！碧K軾、王安石兩大家都不約而同地指出陶詩奇絕，可見，陶詩有“奇趣”，乃眾所公認(rèn)。

陶詩奇絕之作，所在多有。其他名作如《乞食》、《止酒》、《擬挽歌辭》三首等，這些詩作，或是詩歌史上絕無僅有；或是引起后人無限爭(zhēng)議難以索解；或是跨越生死兩界之冥界靈魂之審視；雖是奇而又奇，但又吻合陶淵明之人生經(jīng)歷與思想境界，其中韻味，非經(jīng)細(xì)讀精思反復(fù)咀嚼難以體會(huì)。

三

陶詩不但有奇趣，而且還有一種淡泊之“至味”。宋人張戒《歲寒堂詩話》卷上曾云：“陶淵明詩專以味勝”，“淵明之詩妙在有味耳”。其實(shí)，張戒所言之味，亦同于范溫所言的“有余意”， 范溫認(rèn)為陶詩以韻勝，其所論“韻”之核心內(nèi)容就是“有余意”，這種認(rèn)識(shí)顯然是來自于韻之音樂本源的啟發(fā)。依范溫“有余意之謂韻”的理論，則陶詩亦可說是“以韻勝”。我們這里討論陶詩中的余韻、余味，亦即是蘇軾所言的“寄至味于淡泊”之“至味”。

陶詩這種“至味”，首先表現(xiàn)在日常生活的詩化。淵明能在日常生活中發(fā)現(xiàn)美，并能將這種發(fā)現(xiàn)以自然平淡的語句表達(dá)出來，使人能在靜靜的品味中得到極大的美的享受。如：“翩翩飛鳥，息我庭柯。斂翮閑止，好聲相和?！保ā锻Ｔ啤罚八钩克瓜?，言息其廬。花藥分列，林竹翳如。清琴橫床，濁酒半壺?！保ā稌r(shí)運(yùn)》）“曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛?！保ā稓w園田居》其一） “山澗清且淺，可以濯吾足。漉我新熟酒，只雞招近局。日入室中暗，荊薪代明燭?！保ā稓w園田居》其五）“過門更相呼，有酒斟酌之。農(nóng)務(wù)各自歸，閑暇輒相思。”（《移居二首》其二）“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。”（《讀山海經(jīng)》其一）“平疇交遠(yuǎn)風(fēng)，良苗亦懷新。”（《癸卯歲始春懷古田舍》其二）等等。這些詩句所表現(xiàn)的無不是最普通最平常的農(nóng)村田園生活，然而，卻無不充滿詩情畫意，無不令人悠然神往，其意境閑適恬淡至極，而韻味卻悠遠(yuǎn)深長(zhǎng)之至。古人把淵明的田園詩意稱為“野意”，宋陳知柔《休齋詩話》“詩要有野意”條云：“人之為詩要有野意。蓋詩非文不腴，非質(zhì)不枯，能始腴而終枯，無中邊之殊，意味自長(zhǎng)，風(fēng)人以來得野意者，惟淵明耳。”這樣的野意，當(dāng)然是高居廟堂或奔走于名利場(chǎng)的士人們所津津樂道的。

其次，陶詩的“至味”還表現(xiàn)在其常言中含至理。在淵明那些平淡質(zhì)樸的語言中，他只是把其平常生活中的真切感受質(zhì)樸地表達(dá)出來，卻竟然皆是達(dá)道的至理名言。《雜詩》其一就是這樣的詩作的典型：

人生無根蒂，飄如陌上塵。分散逐風(fēng)轉(zhuǎn)，此已非常身。

落地為兄弟，何必骨肉親！得歡當(dāng)作樂，斗酒聚比鄰。

盛年不重來，一日難再晨。及時(shí)當(dāng)勉勵(lì)，歲月不待人。

此詩的哲理意蘊(yùn)已無需我多說。我們且以前人的一段評(píng)論來見出詩中的愈品愈濃的“至味”，明人黃文煥《陶詩析義》卷四評(píng)析曰：

（“落地為兄弟”二句）合既生之后未生之前，作此幻喻。逐風(fēng)原無定處，落地何必認(rèn)真。未墜胞胎，安秉形質(zhì)？本自無身，復(fù)何云常？此一逐風(fēng)也。暌離萬變，無所不有，身則各其，常竟安在？又一逐風(fēng)也。溘然物化，朝不保夕，身之滅矣，寧有常期？此又一逐風(fēng)也。專言兄弟者，此畢生情親之身猶不保其常，況他人乎？何必親者，言未必如其骨肉之愿也。

此處黃文煥還只是分析其前幾句，就已經(jīng)品味出如此多的味道來，遑論詩中的其它名言至理，此詩真可謂“言有盡而意無窮”的典范。這樣常言中含至理的詩歌在陶詩中俯拾即是，如：“靜念園林好，人間良可辭。”（《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于歸林二首》其二）“人生歸有道，衣食固其端。孰是都不營，而以求自安？”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）“氣變悟時(shí)易，不眠知夕永。”（《雜詩》其二）“親戚共一處，子孫還相保?！保ā峨s詩》其四）“不覺知有我，安知物為貴?！保ā讹嬀啤菲涫模叭松苹没?，終當(dāng)歸空無。”（《歸園田居》其四）“吁嗟身后名，于我若浮煙?！保ā对乖姵{(diào)示龐主簿鄧治中》）“有子不留金，何用身后置。”（《雜詩》其六）等等。都是將生活體驗(yàn)樸實(shí)說出，卻是人生之至理，這樣的本事，正是陶淵明的最難企及之處。

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