陶淵明詩(shī)歌中的“胡不歸”

陶淵明所處的東晉一代，對(duì)于出世之人來(lái)說(shuō)是很難完成莊子《逍遙游》中鯤鵬展翅，自由自在的人生理想的，而對(duì)于入世之人，同樣難以實(shí)現(xiàn)建功立業(yè)的抱負(fù)，因?yàn)槠步系臇|晉的內(nèi)政外交都處在一種混亂的狀態(tài)中，一方面內(nèi)部的門閥士族在爭(zhēng)權(quán)奪利，另一方面外部的北方十六國(guó)正虎視眈眈，這樣混亂的狀態(tài)一直持續(xù)了近兩百年。對(duì)于早期的陶淵明來(lái)說(shuō)，他其實(shí)是希望可以積極進(jìn)取的，再加上家庭經(jīng)濟(jì)窘迫的緣故不得不出仕，太元十八年（393）陶淵明在形勢(shì)逼迫下出任了江州祭酒，然而這段仕宦生涯很快結(jié)束了，據(jù)《晉書•陶潛傳》記載：“郡遣督郵至縣，吏白應(yīng)束帶見之，潛嘆曰：‘吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉(xiāng)里小人邪！’”①此后陶淵明便回歸田園，從這一段記載來(lái)看，陶淵明這樣的猛志之士在這個(gè)社會(huì)確實(shí)是“不堪吏職”的，另一方面，陶淵明本人又是一個(gè)崇尚自然的人，只有行于田園，他才能從形役之苦中徹底解脫出來(lái)。

從陶淵明自身內(nèi)部的因素來(lái)看，陶淵明《歸園田居》中曾經(jīng)用“少無(wú)適俗韻，性本愛丘山”這句詩(shī)來(lái)解釋過(guò)自己的天性為何不適合仕途生活，因?yàn)樗麚碛兄邼崻?dú)立的人格。至義熙元年，陶淵明結(jié)束了自己的最后一次出仕，那就是從建威將軍劉敬宣的參軍到彭澤令，《歸去來(lái)兮辭》中的“世與我而相遺，復(fù)駕言兮焉求”最能體現(xiàn)他此刻的心情，那就是這個(gè)世界的發(fā)展已經(jīng)完全與他任真自得的天性背道而馳，對(duì)此，一方面陶淵明是感到非常失落和悲傷的，但另一方面，他能有勇氣主動(dòng)逃離俗世，走向自己的理想，對(duì)他而言又是如釋重負(fù)的。

而從外界因素來(lái)看，整個(gè)環(huán)境確實(shí)也很難提供陶淵明一個(gè)理想的“桃花源”。對(duì)于何為自己向往的世界，陶淵明在《桃花源記》中已經(jīng)表露得十分清楚。而這個(gè)世界顯然不是，就在陶淵明出仕的十余年間，東晉的政治就歷經(jīng)了桓玄、劉裕丑陋而黑暗的皇室爭(zhēng)斗，除了營(yíng)造了一個(gè)詩(shī)意化的田園世界《桃花源記》之外，《桃花源詩(shī)》中的“嬴氏亂天紀(jì)，賢者避其世”也是他內(nèi)心的最好寫照。始終運(yùn)用了秦朝末年商山四皓避世而隱居的典故，表明自己歸隱并不是只是一種精神上的叛逆，而是為了避世避禍，因此，詩(shī)人終于可以結(jié)束仕與隱這兩種選擇中的徘徊和猶豫，因?yàn)楫?dāng)他自認(rèn)是“賢者”，而此時(shí)是“亂世”時(shí)，就可以根據(jù)自己的判斷去過(guò)避世生活了，這樣一點(diǎn)，在《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》、《庚戍歲九月于西田獲早稻》、詩(shī)中，陶淵明已經(jīng)借用昔日隱士荷蓧丈人、長(zhǎng)沮、桀溺的典故表白得十分清楚了。

所以，陶淵明的歸隱是時(shí)代的產(chǎn)物，是因?yàn)闁|晉特定的社會(huì)環(huán)境逼迫他做了這樣的選擇。他已經(jīng)見慣了世間太多的悲苦，而自己又無(wú)法獲得可以解決這種悲苦的權(quán)位力量，所以他選擇了遠(yuǎn)離廟堂，舍棄功名富貴，另一方面，除了要獲得個(gè)人心靈世界的滿足以外，也要兼顧日常的生活需要，因此他沒(méi)有將荒僻的衫林作為自己心靈的棲居地。可以說(shuō)陶淵明的人格力量很大程度上就在于他是一個(gè)能夠主動(dòng)選擇自己人生方向的文人。

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