淺談《樂府詩集》歌辭的文學(xué)內(nèi)涵

    《樂府詩集》是文學(xué)史上的一部引人矚目的作品，關(guān)于它的文學(xué)底蘊(yùn)，一直以來都眾說紛紜。爭論的焦點(diǎn)在于《樂府詩集》是不是軍樂。前人的爭論，多是就作品本身而談，本文擬從“軍樂”的涵義入手，從歌辭實(shí)際面貌出發(fā)，結(jié)合散落于古代文獻(xiàn)中的微茫線索，試圖對《樂府詩集》的歌辭性質(zhì)作全面考查。

一

    要考查《樂府詩集》的軍樂性質(zhì)首先要弄清何謂“軍樂”。

    “軍樂”一詞，據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)看，是蔡邕首先使用的。蔡邕《禮樂志》曰:“漢樂四品:一曰大予樂……三曰黃門鼓吹,天子所以宴樂群臣,《詩》所謂‘坎坎鼓我,蹲蹲舞我’者也。其短簫鐃歌,軍樂也。其傳曰‘黃帝、岐伯所作,以建威揚(yáng)德,風(fēng)勸士’也。蓋《周官》所謂‘王師大獻(xiàn)則令凱樂,軍大獻(xiàn)則令凱歌’也?！边@句話告訴我們，由蔡邕首先使用且被后人所沿用的的“軍樂”一詞，指的就是“凱樂”。

    何謂“凱樂”？《樂府詩集》題解所引的幾條文獻(xiàn)可作說明，曰：

    《周禮·大司樂》曰：“王師大獻(xiàn)，則令奏愷樂?！薄洞笏抉R》曰：“師有功，則愷樂獻(xiàn)于社?！编嵖党稍疲骸氨鴺吩粣?，獻(xiàn)功之樂也?！薄洞呵铩吩唬骸皶x文公敗楚于城濮。”《左傳》曰：“振旅愷以入?！薄端抉R法》曰：“得意則愷樂、愷歌以示喜也?！?/p>

    從上引這段話中可以得出結(jié)論，“凱樂”就是軍旅“獻(xiàn)功之樂”，屬禮樂范疇，這種音樂被蔡邕稱作“軍樂”，亦即鄭玄所曰“兵樂”。

    “軍樂”一詞，自從蔡邕使用過之后，在中國古代典籍中出現(xiàn)的次數(shù)不多。偶爾“軍樂”一詞也見單獨(dú)使用，其意義也與“凱歌 ”無二。如《舊唐書》卷八十九《王方慶傳》曰：“神功元年七月，清邊道大總管建安王悠宜破契丹凱還，欲以是月詣闕獻(xiàn)俘。內(nèi)史王及善以為將軍入城，例有軍樂，既今上孝明皇帝忌月，請備而不奏?！庇纱丝梢姟败姌贰睂Ｖ斧I(xiàn)功于社的凱旋之樂。它的應(yīng)用場合非常明確，并未見作它用。

    對于《樂府詩集》的軍樂性質(zhì)，元以前的人是確信無疑的，質(zhì)疑的始作俑者或?yàn)樵笋R端臨，他在《文獻(xiàn)通考·樂考十四》中說：“至于‘短簫鐃歌’史雖以為軍中之樂，多敘戰(zhàn)陣之事，然以其名義考之，若《上之回》，則巡幸之事也；若《上陵》，祭祀之事也；若《朱鷺》，則祥瑞之事也。至《艾如張》、《巫山高》、《釣竿》篇之屬，則又各指其事而言，非專為戰(zhàn)伐也?！痹凇段墨I(xiàn)通考·樂考二十》中他又說：“按《漢志》言，漢樂有四，其三曰黃門鼓吹樂，天子宴群臣之所用；四曰短簫鐃歌樂，軍中之所用。則鼓吹與鐃歌，自是二樂，而其用亦殊。然蔡邕言鼓吹者蓋短簫鐃歌，而俱以為軍樂，則似漢人已合而為一。但短簫鐃歌，漢有其樂章，魏晉以來因之，大概皆敘述頌美時主之功德；而鼓吹則魏晉以來以給賜臣下，上自王公，下至牙門督將皆有之，且以為葬儀。蓋鐃歌上同乎國家之雅頌，而鼓吹下儕於臣下之鹵簿，非惟所用尊卑懸絕，而俱不以為軍中之樂矣。”

    馬端臨在這里從史存的鐃歌歌辭出發(fā)，開始懷疑《樂府詩集》的軍樂性質(zhì)。馬氏的這一思路是存在問題的。馬氏顛倒了因果，以后代改制的歌辭面貌質(zhì)疑起了《樂府詩集》的軍樂性質(zhì)。《樂府詩集》的軍樂性質(zhì)無需懷疑，蔡邕曰：“其短簫鐃歌,軍樂也?！贝薇唬骸岸毯嶇t歌，軍樂也。黃帝使岐伯所作也，所以建武揚(yáng)盛德，風(fēng)勸戰(zhàn)士也。”從蔡邕到崔豹再到《宋書·樂志》都說“鐃歌”是軍樂，用于軍禮，屬禮樂，此外并無二說。根據(jù)這些文獻(xiàn)記載，雖不可斷定“短簫鐃歌”從產(chǎn)生起就用于軍樂，也不可以說它僅用于軍樂，但可以斷定的是“短簫鐃歌”在東漢曾用于軍樂，這種軍樂屬禮樂范疇，《樂府詩集》的軍樂性質(zhì)是被歷史文獻(xiàn)確證了的，不容懷疑。

    “短簫鐃歌”的軍樂性質(zhì)是肯定的，卻不等于說《樂府詩集》的歌辭都是軍樂歌辭。因?yàn)榈谝粵]有文獻(xiàn)確切證明《樂府詩集》都是“短簫鐃歌”，第二沒有關(guān)于軍樂必然有唱辭的記載，第三即便《樂府詩集》都是“短簫鐃歌”也沒有文獻(xiàn)可證明“短簫鐃歌”自始至終都是應(yīng)用于軍樂的，因而也不能斷定所有的“短簫鐃歌”歌辭都必須是軍樂歌辭。所以，我們只能從歌辭本身的實(shí)際面貌出發(fā)，結(jié)合文獻(xiàn)上的蛛絲馬跡，來判斷它曾有的性質(zhì)

二

    現(xiàn)存《樂府詩集》的歌辭最早見錄于《宋書》“樂四”卷，《宋書》在著錄這些歌辭的時候并未言其“多序戰(zhàn)陣之事”?！端螘贰皹芬弧本碛醒浴岸毯嶇t歌”為軍樂，乃沿用蔡邕之語。此外并未言及其歌辭文本。所謂漢“鐃歌”古辭“多序戰(zhàn)陣之事”應(yīng)是《晉書》的編修者妄下的斷語。這個結(jié)論大概出于其書編修者簡單的三段論，他們以為“鐃歌”是軍樂，《樂府詩集》歌辭是“鐃歌”歌辭，所以《朱鷺》等應(yīng)“多序戰(zhàn)陣之事”。他們作出的這個判斷邏輯上看來似乎正確，其實(shí)確不可靠。另外，《晉書》的這種判斷也沒有任何文獻(xiàn)依據(jù)。

    眾禮樂樂章皆不傳，何以唯獨(dú)軍樂得以流傳？作為軍樂的“短簫鐃歌”亦屬禮樂，其他禮樂的傳播渠道都中斷了，“短簫鐃歌”靠什么傳播？現(xiàn)存文獻(xiàn)無一可證《樂府詩集》古辭是漢代軍禮禮樂歌辭。魏距漢不遠(yuǎn)其語文環(huán)境和禮樂習(xí)慣應(yīng)相差無幾，而魏“鼓吹”歌辭與漢“鼓吹鐃歌”歌辭幾乎無任何相似之處。由此判斷，《樂府詩集》古辭當(dāng)大多不是東漢的軍禮禮樂歌辭。

    細(xì)讀《樂府詩集》古辭會發(fā)現(xiàn)，其中的《上之回》、《上陵》、《將進(jìn)酒》、《圣人出》、《遠(yuǎn)如期》等無論是歌辭內(nèi)容還是文句特點(diǎn)上都與漢魏六朝之禮樂歌辭相類，審其內(nèi)容又與軍事無關(guān)，這些特點(diǎn)都讓人無法否認(rèn)這五首歌辭都是軍樂以外的禮樂歌辭。

    西漢劉向《說苑》記載戰(zhàn)國時代的雍門子周說孟嘗君 “水游則連方舟，載羽旗，鼓吹乎不測之淵。”這句話也說明至少在西漢時候，有一種“鼓吹”用于水上。

    《漢武故事》、《文選》等書記載漢武帝《秋風(fēng)辭》曰：“泛樓船兮濟(jì)汾河，橫中流兮揚(yáng)素波。簫鼓鳴兮發(fā)棹歌，歡樂極兮哀情多?！逼湓娨啾砻鳌岸毯嶇t歌”這種“鼓吹”是“棹歌”。

    《文選》張衡《西京賦》曰：“齊栧女，縱棹歌。發(fā)引和，校鳴葭，奏‘淮南’，度陽阿。”此句中的“葭”即是“笳”，笳為“鼓吹”之樂器，這里齊女所唱的棹歌應(yīng)也是“鼓吹”。句中又曰“奏‘淮南’”，則這種“鼓吹”與哀帝罷樂府時孔光、何武奏文中所提到的“淮南”鼓類樂之名相合。

    從以上諸文獻(xiàn)可知，漢代常于水上所唱的“棹歌”即為“鼓吹”的一種，因?yàn)槌Ｓ煤?、笳、鐃等樂器伴奏，這種“鼓吹”應(yīng)當(dāng)就是“短簫鐃歌”，此“短簫鐃歌”或?yàn)槲鳚h哀帝罷樂府時所提到的“淮南”鼓樂。從古代音樂發(fā)生一般規(guī)律來看，同一種音樂往往總是先流傳于民間，再為朝廷所采用。因此作為“棹歌”的“短簫鐃歌”應(yīng)早于作為軍禮禮樂的“短簫鐃歌”，“短簫鐃歌”的源頭或即是民間船歌。

    “鐃歌”在魏晉以后雖多為朝廷用于歌功頌德，用于水上的情形也還常常出現(xiàn)。梁元帝蕭繹《赴荊州泊三江口》詩曰：“疊鼓隨朱鷺，長簫應(yīng)紫騮。……榜歌殊未息，于此泛安流?！痹姼杷枋龅氖墙系那榫埃f明《朱鷺》等“短簫鐃歌”到南朝時還作為船歌用于水上。蕭繹的《鳥名詩》亦可以說明此問題，其詩曰：“復(fù)聞朱鷺曲，鉦管雜回潮。”這里在水上表演的《朱鷺》曲正是“鉦”、“管”伴奏下的“短簫鐃歌”。又庾肩吾《奉和藥名詩》曰：“行塘朱鷺響。當(dāng)?shù)莱噌￠_?！薄稇?yīng)令詩》曰：“江上早寒生，蕭條鐃管清。”都可說明“短簫鐃歌”是應(yīng)用于水上的。趙敏俐先生總結(jié)出“鼓吹”的應(yīng)用范圍相當(dāng)廣泛，與“鼓吹”的多用途相較，古代文獻(xiàn)中所呈現(xiàn)的“鐃歌”的應(yīng)用場合絕大部分只與水面相關(guān)。由此可見，“短簫鐃歌”除作為軍禮禮樂應(yīng)用朝廷之外，還在民間作為船歌而存在。

    試從船歌的角度讀《樂府詩集》古辭，會發(fā)現(xiàn)許多歌辭恰好契合。如《朱鷺》寫水鳥，當(dāng)為船歌；《巫山高》雖以山為名，但整首詩以寫水為重，亦應(yīng)是船歌；《上陵》雖為禮樂歌辭，全辭描寫的卻完全是仙人來于水上的情景，幾乎可以肯定是脫胎于船歌；《芳樹》中有“臨蘭池，心中懷我悵”的句子，也應(yīng)是船歌；《臨高臺》中有“下有清水清且寒，江有香草目以蘭”之句，亦應(yīng)是由船歌演變而來；《石留》雖不可解，但詩中有“水流”、“沙”、“河”等字詞，船歌的痕跡也十分明顯。

    作為從船歌而來的軍禮禮樂，“短簫鐃歌”用于軍禮時不免也會帶有某些船歌的痕跡。從張衡《西京賦》可知船歌是有“引”有“和”的，《戰(zhàn)城南》一首，如果把“水深激激，蒲葦冥冥”、“梁筑室，何以南？何以北？”兩句當(dāng)作類似于船歌原有的和聲之辭析出的話，整首詩就是一首非常通順的皇帝哀悼戰(zhàn)士的歌辭了。下面試析之：

    “戰(zhàn)城南，死郭北，野死不葬烏可食?！币痪湔f的是戰(zhàn)士初戰(zhàn)死的情形?！盀槲抑^烏：‘且為客豪，野死諒不葬，腐肉安能去子逃？’”一句中的“我”是“皇帝”的自稱，“為我謂烏”可能是讓祭祀人員代為勸禱，“且為客豪，野死諒不葬，腐肉安能去子逃”是勸的內(nèi)容?！皸n騎戰(zhàn)斗死，駑馬徘徊鳴”又在說戰(zhàn)士戰(zhàn)死后的情形，凄涼悲愴。“禾黍不獲君何食？愿為忠臣安可得”一句的的“不”字原為“而”，本文認(rèn)為應(yīng)以“而”字為當(dāng)，這句話的意思是，糧食已經(jīng)豐收，可是陣亡的戰(zhàn)士卻吃不上了，我（皇帝）想把糧食賜給這些忠誠的戰(zhàn)士，可他們已經(jīng)為國捐軀，又如何賜予呢？“思子良臣，良臣誠可思，朝行出攻，暮不來歸”說的是皇帝思念那戰(zhàn)死的戰(zhàn)士，然而思念又有何用呢？戰(zhàn)士出征時還是那樣生龍活虎，現(xiàn)在卻戰(zhàn)死疆場，永遠(yuǎn)不能歸來了。其悲慟之情形油然而升。這首歌辭是以皇帝的口吻寫的，用于祭奠死士的軍禮中，可能由“尸祝”等專門人員代唱。

     由此可見，《樂府詩集》在中國文學(xué)的發(fā)展史上具有重要的意義，前人曾對其進(jìn)行多方面的研究，但是由于《樂府詩集》所涉內(nèi)容廣泛，文學(xué)內(nèi)涵深厚，仍有許多問題有待開拓。

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