劉文金二胡音樂雅俗互補論

 在中國，對文學、藝術(shù)的判別鑒定向來有雅-俗，雅樂-俗樂，雅文學-俗文學的傳統(tǒng)。雅，即“正”，有合乎規(guī)范，典雅、高雅、文雅等意義。雅樂，即宮廷貴族所用的音樂（祭禮、出行、宴饗等），封建時代上層的音樂；俗，即風俗、習慣、習俗、民俗；俗樂，庶民大眾之樂、民間音樂、社會下層的音樂。雅俗之樂，原本是指在兩種環(huán)境、兩種社會階層之下，所形成的功能、場合、規(guī)模等不同的音樂，但由于受儒家思想價值觀的影響，雅樂被尊為正統(tǒng)、高級、莊嚴的音樂，俗樂被貶為非正統(tǒng)、不入流甚至低下的音樂。于是在審美判斷上就形成了雅是高尚的，俗是平庸的。而事實是，自古至今都是俗文化養(yǎng)育、影響了所謂“雅文化”，俗文學為“雅文學”提供了清新、質(zhì)樸的作風和多樣的形式。誠如胡適所說：“我們的韻文史上，一切的花樣都是從民間來的，三百篇中的國風、二南、小雅都是從民間來的。楚辭中的《九歌》，也是從民間來的，漢魏六朝的樂府、歌辭都是從民間來的，詞與曲子也都是從民間來的。這些都是文學上劃時代的文學范本?！覀兩钚?，民間歌唱最優(yōu)美的作品往往有很靈巧的技術(shù)，很美麗的音節(jié)，很流暢漂亮的語言?？晒┙招略娙说膶W習師法”（《歌謠周刊發(fā)刊詞》，1936）。在他看來，沒有國風、九歌、曲子詞、變文講唱等俗文學，就沒有漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說這些雅文學。同樣，所有歷代宮廷雅樂，無論宮廷樂工，還是宮廷樂曲，同樣都是來自民間大眾的俗樂。只不過得到宮廷樂師的加工改編而已。
因此，并非一切俗樂都低、都壞，一切雅樂都高、都好。它們從來就是相互吸收，特別是雅樂、雅文學對俗樂、俗文學的吸收、利用，就從來沒有停止過。故，我們不能因二者的場合、功能不同，就貶俗捧雅、崇雅排俗。
本質(zhì)上講，某些被歸為俗樂者，自有其非常典雅的品格。例如，阿炳的三首作品，誰可以說他不雅？誰能生硬地將它劃為俗樂？又如大量吸收民間素材的獨奏曲《一枝花》、《迷胡調(diào)》、《藍花花敘事曲》、《江河水》、《趕集》、《河南小曲》、《湘江樂》等，是不是因為它們來自“俗樂”，就非要說它們是“俗樂”？
正是由于以上理由，在藝術(shù)審美準則上大家“約定俗成”地抬出了“雅俗共賞”這個普遍性審美標準。
我們曾在許多場合聽到劉文金說，他要讓自己的作品（當然包括二胡）雅俗共賞。要是自己的作品被稱聽眾譽為“雅俗共賞”，他將深感欣慰。我贊賞他的這種隨口而出但實際上是神圣莊嚴的創(chuàng)作追求。也許有人會說，這反映了劉文金的一種平民主義音樂思想而已，也可以說是“文藝為人民服務(wù)”的一種表達。也許吧，但我有另外的理解。
首先，我以為任何一個時代的作曲家，嚴肅的作曲家，他要面對廣大聽眾，同時他也一定會面對歷史。大眾和歷史并不矛盾，大眾是歷史的一部分，但歷史包含的更廣的社會內(nèi)容。優(yōu)秀的作品，不但會被當代聽眾接受、喜愛，它同樣希望能被未來的聽眾接受、喜愛。這早已被大量事實證明，這里沒必要舉例。反面的例子卻有很多，一時被當代聽眾接受、喜愛的音樂，等到那個時代一過，它就自然被淘汰，這樣的例子也不用再舉了。
那么，優(yōu)秀之作為什么會超越時代，被歷史保留？原因可能很多，但“雅俗共賞”是其中很重要的一個原因，也一定是產(chǎn)生深遠影響的基本因素。“雅俗共賞”作為一個審美范疇的基本定義是什么呢？我的看法是它能把深刻的思想、不破的真理、精湛的技藝、優(yōu)美的形象、動聽的旋律用簡潔質(zhì)樸的語言文字、畫面、音調(diào)、體態(tài)展現(xiàn)出來，讓讀者、觀眾、聽眾一聽一看就能喚起強烈的感情共鳴，歷久難忘。以此來判斷我們前面所列舉的劉文金的二胡作品，我認為他的很多作品都達到了這樣的境界。他在處理主題思想與音樂邏輯結(jié)構(gòu)的平衡，音樂語匯與音樂形象的平衡，技巧創(chuàng)新與音樂風格平衡上都達到高度融合的程度。而唯有這時候，“雅俗共賞”的追求才會自然進入聽眾的耳際和心靈的深處。
雅俗共賞，說出來容易，做到很難，它涉及創(chuàng)作，也關(guān)乎表演。古往今來，所有的作家，所有的表演藝術(shù)家，明確提出也好，默默實踐也好，其實都是把它作為自己的作品、自己的表演的終極目標而不懈地努力著。但，藝無止境，大家只能在一定的程度上實現(xiàn)這個目標！
祝愿劉文金，不斷寫出“下一部”“雅俗共賞”的新作，為中國民族音樂的繁榮，更上層樓。