云南多民族舞蹈交融與鑄牢中華民族共同體意識的耦合機制研究 ——以象腳鼓舞為例

摘要：云南作為多民族文化交融的典型區(qū)域，其民族舞蹈的跨族際互動為鑄牢中華民族共同體意識提供了鮮活例證。文章以象腳鼓舞為研究對象，運用辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論，系統(tǒng)梳理其從傣族原生形態(tài)向多個民族傳播的歷史軌跡與動因，剖析各民族象腳鼓舞的藝術(shù)形態(tài)及其對鑄牢中華民族共同體意識的作用。象腳鼓舞不僅見證了多民族交融歷史，也承載著多民族文化記憶，各民族以藝通心，彌合了“我群”與“他群”的身份認同，增進了族際間相互理解與相互欣賞，成為增強區(qū)域性多民族共同體凝聚力的文化符號，有力地鑄牢了中華民族共同體意識。

關(guān)鍵詞：云南；舞蹈交融；象腳鼓舞；中華民族共同體意識；多元一體格局

1.問題的提出

習近平總書記在2019年全國民族團結(jié)進步表彰大會上，首次提出“四個共同”中華民族歷史觀，闡明了正確的中華民族歷史觀的深刻內(nèi)涵，鮮明揭示出“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史?！痹诼L的歷史進程中，我國各民族通過長期的交往交流交融，共同創(chuàng)造了具有強大凝聚力的中華文化，成為各民族生生不息的的精神命脈，有力地鑄牢了中華民族共同體意識。正如費孝通先生提出的經(jīng)典論斷：“中華民族多元一體格局的形成，是由若干分散孤立的民族單位，經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，形成一個你來我去、我來你去，我中有你、你中有我的多元一體?！边@一精辟論述，不僅深刻揭示了我國各民族“大流動、大融居”的歷史發(fā)展規(guī)律，更生動詮釋了中華文明“和而不同、交融共生”的文化發(fā)展范式。舞蹈不僅是民族文化傳承的載體，更是通過具身化的情感體驗強化集體認同的重要紐帶，承載著各民族的歷史記憶、情感聯(lián)結(jié)與集體智慧。

云南作為歷史上中原文明與南亞文化交匯的重要樞紐，因“大雜居、小聚居”的民族分布格局和古“南方絲綢之路”通道的緣由，共同塑造了多元文化交融共生的地域文化特色。石裕祖在《云南民族舞蹈史》一書中談到：“云南‘一舞傳多族’的文化屢見不鮮”。象腳鼓舞是多民族共享的典型，廣泛流傳在傣族、阿昌族、景頗族、德昂族、佤族、布朗族等民族，其舞蹈形態(tài)、伴奏樂器及舞蹈功能都具有顯著的文化共生性與互鑒性，其蘊含著深刻的文化認同意識，這其中既有對本民族文化的認同，也有對其他民族文化的認同和中華文化的認同。

象腳鼓舞活躍在各民族的舞蹈中，有部分學者對其關(guān)注與研究。關(guān)于象腳鼓舞專門的書籍和著作較少，涉及這一舞蹈的敘述，星散于研究各民族舞蹈的相關(guān)書籍內(nèi)。如石裕祖教授所著的《云南民族舞蹈史》，書中對清代勐卯（今瑞麗）一代傣族象腳鼓舞的狀貌進行了詳細描述?！吨腥A舞蹈志》《中國民族民間舞蹈集成·云南卷》《中國民族民間藝術(shù)資源總目·舞蹈卷》等著作屬于舞蹈藝術(shù)領域的重要文獻資料，在這些著作中詳細記錄了各民族、各地區(qū)的象腳鼓舞的舞蹈特征、伴奏樂器、服飾、傳統(tǒng)套路等?？傮w而言，目前象腳鼓舞研究現(xiàn)狀可以從以下兩個維度展開：第一，從研究范圍來看，大多側(cè)重于傣族象腳鼓舞的研究，對于其他民族象腳鼓舞相關(guān)研究較少。第二，從研究視角來看有從非遺舞蹈傳承保護角度進行探討的，也有運用比較研究的方法對景頗族和傣族象腳鼓舞儀式進行分析；更多的是從舞蹈本體層面對象腳鼓舞的形態(tài)特征進行研究。在對象腳鼓舞的研究中，已有學者關(guān)注到并討論了各民族舞蹈交融互鑒的問題，如張黎臨《滇西南象腳鼓與象腳鼓舞的演進及流播研究》一文對滇西南8個民族的象腳鼓表演進行對比研究，辨析象腳鼓與象腳鼓舞的文化特征與源流關(guān)系。

總體來看，在以往的研究中，對傣族象腳鼓舞的關(guān)注要多于其他少數(shù)民族象腳鼓舞，對象腳鼓舞的研究中有存在偏重舞蹈本體研究。學界對多民族舞蹈間的交流、互鑒關(guān)系研究不足，尤其在鑄牢中華民族共同體意識的視域下研究象腳鼓舞的理論成果還有待補充。因此本文選取象腳鼓舞為研究對象，運用辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論，系統(tǒng)梳理其從傣族原生形態(tài)向多個民族傳播的歷史軌跡與動因，剖析多民族象腳鼓舞的藝術(shù)形態(tài)及其對鑄牢中華民族共同體意識的作用，為多民族舞蹈交融共享研究提供典型個案。

2.云南多民族共享象腳鼓舞的生成邏輯

象腳鼓舞起源于傣族，經(jīng)《百夷傳》等文獻佐證，明代象腳鼓已作為傣族社會的重要文化符號存在。在數(shù)百年的民族交往中，象腳鼓舞突破單一民族邊界，逐漸融入佤族、拉祜族、德昂族、景頗族、阿昌族等民族文化，形成了“同源異流”的傳播格局。清代黃炳堃在《南蠻竹枝詞·猛卯安撫衙齋觀跳擺》中以“一夷先導群夷從，如磨左旋蟻聯(lián)聚”“盤旋急促拳為槌，宛轉(zhuǎn)低昂項懸組”等詩句描繪了舞者高超的技藝，記載了百年前多民族共舞象腳鼓的場景，印證了其作為區(qū)域共享文化資源的特性。各民族在堅守本民族文化基因的同時，積極吸收其他民族優(yōu)秀文化，通過舞蹈交流與共享，增進族際間相互理解、相互欣賞。以藝通心，彌合多民族間“我群”與“他群”的身份認同差異，不僅有利于尊重、包容多民族文化多樣性、差異性，又有利于多民族堅定文化自信，增強中華文化認同，使象腳鼓舞成為增強區(qū)域性多民族共同體凝聚力的文化符號，有力地鑄牢中華民族共同體意識。

2.1多民族共享象腳鼓舞的深層動因

中華民族是多民族長期共存、交融互動形成的文化共同體，在長期交往互動中，共有一些文化符號，共享某些歷史記憶。象腳鼓舞為何被多民族所選擇，有著深層的動因。傣族作為稻作民族，象腳鼓不僅是樂器亦是為慶豐增收的吉器。民間流傳“打一槌鼓，谷子飽一節(jié)”的俗語，這不僅是傣族的祈愿，也是農(nóng)耕民族共同的精神訴求，契合著像景頗族、佤族、德昂族等山地民族對豐饒生產(chǎn)的集體向往，這種器物功能的雙重性（樂器/法器）使其成為連接農(nóng)耕文明精神世界的物質(zhì)媒介。鼓舞普遍存在于云南少數(shù)民族的民俗活動中，其作為通神、禳災、祈福的儀式媒介，所具有的集體性、神圣性與象征性特征使其成為各民族增強文化認同的重要載體。此外，鼓舞形態(tài)還具有生殖崇拜的原始象征，如朱海鷹在《重新認識象腳鼓文化》一文中指出，緬甸撣族象腳鼓舞蹈動作與性交有關(guān)（屈膝帶動臀部與上身仰俯的姿勢），鼓的形狀是模仿男性生殖器。而于平在《"鼓舞"考釋》中揭示了鼓舞與生殖崇拜及農(nóng)業(yè)豐收的深層關(guān)聯(lián)：初民以“鼓腹”舞蹈強化性器官裝飾，象征兩性交合促進繁衍；以“矢”擊“豆”擬雷祈雨，呼應農(nóng)耕節(jié)律，通過巫術(shù)儀式祈求五谷豐登，將生殖力與自然豐饒緊密聯(lián)結(jié)。象腳鼓舞雖起源于傣族，但對于農(nóng)耕民族來說祈求谷物豐收的心理是同一的，是共同追求的理想，將人類繁衍類比谷物豐產(chǎn)，通過器物造型的具象隱喻（男性生殖器仿生）與動作語匯的抽象表達（交媾姿態(tài)模擬），這種“天人互感”的原始宇宙觀，為象腳鼓舞的跨文化流播提供了基礎。

此外，云南多民族互嵌式的居住格局，為藝術(shù)交融提供了時空條件。在生產(chǎn)勞作中傣族、景頗族、佤族、德昂族人民資源互補、生產(chǎn)互助。在節(jié)日活動中，各族男女圍圈起舞，拉近彼此的距離。各民族節(jié)日是促進多民族凝聚為一體的重要紐帶。“潑水節(jié)”“目瑙縱歌節(jié)”“澆花節(jié)”這些節(jié)日現(xiàn)今都是多民族群眾一同慶祝。例如在2023年德宏州隴川縣第三十九屆朋生統(tǒng)肯目瑙縱歌節(jié)數(shù)萬人踩著同一個鼓點起舞，場上有傣族、阿昌族、傈僳族、德昂族等各族群眾參與，象腳鼓舞在目瑙縱歌場上，在田間地頭，在城市廣場，隨著铓鑼聲聲，響徹村寨。當?shù)厝肆晳T將其他民族稱為“親戚”，并認為：

參加其他民族的節(jié)日，就如同去親戚家做客，雖不是我們自己的節(jié)日，但是我們參與在其中，大家同吃、同舞、聚在一起是非常開心的。

在節(jié)慶儀式的神圣空間中，多民族以歌傳情，以舞達意，它增進了各民族之間的認識與了解，促進了各民族在中華文化認同基礎上舞蹈的交融共生，推動民族舞蹈的創(chuàng)新發(fā)展。

2.2各民族象腳鼓舞的形態(tài)特征

2.2.1傣族象腳鼓舞

明朝人錢古訓寫的《百夷傳》一書中傣族“以羊皮為三、五長鼓，以手拍之”。這里說的“三、五長鼓”正是指的象腳鼓，可見至少在明代以前，傣族就已經(jīng)有了象腳鼓。傣族象腳鼓舞形態(tài)類型可分為長型象腳鼓、中型象腳鼓、短型象腳鼓三種。

象腳鼓舞傣語為“光亞”“光酣咬”“光禿”“光吞”，其中“光酣咬”的直譯意思為“長尾巴鼓”。長象腳鼓身長約180cm，鼓面直徑35cm，通常由一人表演，伴以排铓、镲等樂器演奏。舞動時，鼓身斜向身前，也可將鼓直立于地，左手扶住鼓邊，雙手交替敲擊鼓面。演奏高潮或情緒熱烈時，拳、肘、膝、足、頭也參加擊奏。主要動作有“擊鼓繞圈”“進退步”“甩鼓”“擺鼓”“撩腿步”“弓箭步擊鼓”等。長象腳鼓舞常在潑水節(jié)中與孔雀舞、馬鹿舞、大象舞等一同表演，通過鼓點提示變換舞蹈動作。但因鼓體笨重、技巧繁復，此類舞蹈主要保留于德宏的傣族地區(qū)，未能在其他民族廣泛傳播。

中型象腳鼓舞傣語稱“光吞”，是象腳鼓舞流傳最廣的一種，各地的象腳鼓粗細、長短也不盡相同。鼓身約60—95厘米，鼓面直徑23—28厘米。德宏地區(qū)的鼓體常飾孔雀尾羽、五彩鼓衣，鼓面貼糯米飯以調(diào)節(jié)音色。舞蹈以群體圍圈形式呈現(xiàn)，舞者左肩挎鼓，右手擊打，通過腹部收縮與肩部擺動帶動鼓身前后晃動，鼓尾隨之劃出弧形軌跡，模仿孔雀開屏的姿態(tài)。中型象腳鼓舞瀟灑有力，柔中有剛，彰顯出傣族男性的陽剛之氣。

短象腳鼓舞主要流傳于景洪、勐海、勐臘等地，短象腳鼓的鼓身長70厘米,鼓面直徑約28厘米，外形有如矮腳懷狀，鼓身體積小，體重輕。舞者挎鼓成對出場,擊鼓追斗，有雙人對舞也有群舞，舞姿優(yōu)雅敏捷，舞步靈活跳躍，舞蹈動作大多是在擬獸形態(tài)發(fā)展而來，具有明顯的原始舞蹈特征，如模擬鹿和麂子等動物奔跑、跳躍、嬉戲時的動作，短型象腳鼓流傳不如中型象腳鼓廣泛。

2.2.2景頗族象腳鼓舞

景頗族屬于氐羌族群，大約在明末清初形成今天的分布格局。景頗族善于學習其他民族的文化藝術(shù)來不斷創(chuàng)新自我。景頗族象腳鼓舞源自傣族，在景頗族載瓦語稱“整戈”。“整”是鼓，“戈”是跳。因跳“整戈”用象腳鼓伴奏,邊敲邊跳,故又稱“象腳鼓舞”。景頗族象腳鼓具有強烈的自娛性和現(xiàn)實性，一般在蓋新房、賀嫁娶、目瑙縱歌節(jié)日等表演。景頗族象腳鼓表演具有固定的程式，在“賀新房”儀式中，通常由持象腳鼓的“勒铓”領舞，景頗族使用的是中型象腳鼓，“勒铓”將象腳鼓背在左肩上，用右手敲擊鼓面，形成連貫的節(jié)奏，后緊跟著“擊镲者”和“擊铓者”，最后跟其他舞者，舞者不分性別，所有人隨象腳鼓的節(jié)奏排成隊列逆時針而舞，整個舞蹈過程井然有序，所有表演者從始至終跟隨著“勒铓”，舞蹈路線、動作套路變換也隨著“勒铓”而變化，舞蹈呈現(xiàn)出高度的整齊性。舞蹈表演空間包括新房子的院子、門廳、祠堂、臥室?guī)滋?，主要是敬拜門柱、大門、火塘、祠堂、床頭等，舞蹈動作模仿祖先挑選建地、挖地基、坎木材、立柱、割草、遷居等蓋建新房的全過程，由此歌頌祖先建房造屋的智慧，也祈求祖先、神靈保佑幸福安定。舞蹈主要動作有“雙膝屈伸”“前進步”“提腳步”“搓腳步”“踏步攆轉(zhuǎn)”“左右擺鼓”“上下擺鼓”等，舞姿起伏明顯，雙膝屈伸幅度大，步伐沉穩(wěn)有力，動作連綿且有韌性。

“和實生物，同則不繼”是中國古代智慧，景頗族在傣族文化中汲取養(yǎng)料和靈感，使象腳鼓實現(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展。景頗族象腳鼓舞形態(tài)是文化融合的縮影，是兩個民族在長期的歷史交往過程中相互交流、借鑒、整合的結(jié)晶，涵養(yǎng)了中華民族共同體意識。

2.2.3阿昌族象腳鼓舞

阿昌族是一個歷史悠久的民族，屬于漢藏語系藏緬語族。根據(jù)文獻資料阿昌族最早可追溯至甘青地區(qū)的氐羌族群，民族遷徙從北方進入云南的大理、德宏地區(qū)，長期與傣族、漢族、白族、景頗族等民族雜居，阿昌族在遷徙中不斷與其他民族融合，逐漸從游牧漁獵民族衍化為農(nóng)耕民族，“和而不同”的文化形態(tài)直接影響著阿昌族意識領域和社會生活的各個方面，尤其在阿昌族的民間舞蹈中最為突出，其民間舞蹈具有較強的多元文化特征和融合性。

隴川縣戶撒地區(qū)阿昌族是主要居住民族，長期與傣族雜居，在土司制時期戶撒地區(qū)是由傣族土司統(tǒng)治，該地區(qū)全民信奉南傳上座部佛教。當?shù)氐陌⒉逶谡?、?jīng)濟、文化等方面都深受傣族影響，民間舞蹈能窺見兩個民族文化藝術(shù)的交融印記。阿昌族象腳鼓舞又稱“甩鼓舞”，舞蹈因其伴有多種甩鼓動作而得名，形式與傣族相似。一般在“潑水節(jié)”“出洼”“進洼”等節(jié)慶中表演。舞者身挎中型象腳鼓圍繞青龍白象而舞，表演隊伍里象腳鼓舞者和擊镲者成對表演。阿昌族象腳鼓舞上肢大幅度擺動，下肢貫穿“蹬窩羅”動律沉穩(wěn)矯捷，舞蹈節(jié)奏明快，鼓點有輕重緩急，舞蹈技巧性高，主要動作有“腰間擺尾”“肩上抗鼓”“背部晃鼓”等，動作多為全蹲或半蹲，舞蹈風格剛勁有力，瀟灑威猛。

2.2.4德昂族象腳鼓舞

德昂族屬南亞語系孟高棉語族，系古代濮人后裔。在元代傣族土司擁有當?shù)氐慕y(tǒng)治權(quán)和占有大部分土地，由于生產(chǎn)力水平的巨大差異，在族際互動中傣族文化對德昂族文化的影響和滲透非常嚴重。德昂族在宗教信仰、語言文字、節(jié)日婚喪、舞蹈文化等方面都有著傣族文化的痕跡。德昂族象腳鼓舞又稱“嘎兒格冷當”，主要流傳于德宏州梁河、隴川、盈江、鎮(zhèn)康等縣，多在佛教節(jié)日和節(jié)慶中表演，表演方式與傣族象腳鼓舞大同小異，象腳鼓舞者與擊镲者對舞，铓在邊上伴奏。舞蹈動作幅度大，技巧性較高，主要表現(xiàn)德昂族的生產(chǎn)勞作。傣族、德昂族群眾在民族節(jié)日中背起鼓敲起铓，打著共同的節(jié)奏、踏著共同的步伐和抱著共同的心愿。通過舞蹈建構(gòu)成一種地方認同，成為這一區(qū)域民間的集體認同。

2.2.5佤族象腳鼓舞

佤族，是云南的獨有少數(shù)民族之一，屬南亞語系孟高棉語族佤德語支。主要聚居在滄源、西盟、孟連、耿馬、瀾滄、永德等縣。佤族象腳鼓舞的發(fā)展深受傣族文化影響。佤族在與西雙版納傣族的文化互動中，吸收其象腳鼓制作工藝與舞蹈形式，結(jié)合自身民族舞蹈風格進行融合，形成濃厚的佤族風格特征。佤族因其獨特的地理環(huán)境造就佤族人民堅韌勇敢、粗狂豪放的山地民族性格，舞蹈動作多模擬勞作和動物的形態(tài)，如象腳鼓舞模擬大象，上身動作幅度小，上肢隨動，腳下步法多為踏地、蹬腳、屈膝抬腿等，舞蹈舒緩而古樸，帶有濃厚的原始性。佤族象腳鼓舞呈多元化特征，滄源、西盟佤族象腳鼓舞與當?shù)卮鲎逑嘟?，永德佤族象腳鼓舞風格與當?shù)乩镒逄鴶[相似。佤族象腳鼓舞常在節(jié)日和儀式中表演，如賀新房等。

2.2.6拉祜族象腳鼓舞

拉祜族屬于氐羌族群，拉祜族的象腳鼓舞稱“擺舞”，主要流傳于瀾滄、孟連縣的拉祜族村寨。拉祜族與傣族毗鄰而居，在民間交往中受到傣族舞蹈的影響，在傣族象腳鼓舞的基礎上演化出拉祜族的象腳鼓舞。拉祜族象腳鼓舞常在傳統(tǒng)節(jié)日和日常生活中自娛表演。擺舞的伴奏樂器與傣族相同，如铓、镲、象腳鼓，但又具有拉祜族自身的音樂風格。表演時，象腳鼓舞者作為領舞，負責控制節(jié)奏和變換舞蹈套路。下肢動作主要以踮、跺、踢、擺、劃等步法為主，上肢主要以手臂的上下左右擺動為主，動作主要表現(xiàn)拉祜族女性勞作的生活場景。

綜上所述，云南各民族由于地緣空間、歷史原因使得同一區(qū)域不同民族文化相互滲透，形成了交融互嵌的格局，各民族人民在互嵌的社區(qū)中相互尊重差異，同時在碰撞與演變中又不斷重構(gòu)文化。多民族共創(chuàng)、共享、共傳象腳鼓舞，對舞蹈本體發(fā)展、民族關(guān)系和諧而言，益處頗多。

3.象腳鼓舞在鑄牢中華民族共同體意識中的作用

3.1象腳鼓舞見證各民族交融歷史

民族文化交流是促進文化融合、構(gòu)建文化認同的重要基礎。云南多民族文化的深度互動與有機融合，逐漸形成了“各美其美，美美與共”的多元一體文化特征。以具有典型意義的象腳鼓舞為例，象腳鼓舞源自傣族，在長期的多民族共生環(huán)境中實現(xiàn)了文化特質(zhì)的多元重構(gòu)。其演進歷程與傣族的遷徙軌跡及社會發(fā)展密切關(guān)聯(lián)。傣族屬于百越族群，沿著紅河水流域逐漸向西南地區(qū)遷徙，象腳鼓舞在民族遷徙的過程中，成為各民族交往交流交融的歷史產(chǎn)物，尤其是漢唐、宋元、明清這三個時期最能體現(xiàn)民族的交流與互動。

漢唐時期，烏蠻、白蠻、和蠻、金齒等一些古老民族已經(jīng)聚居在云南地區(qū)，各民族交往頻繁。包括中原地區(qū)漢族與少數(shù)民族的交往，也包括少數(shù)民族與少數(shù)民族的交往，由此促進各民族在政治、經(jīng)濟、文化等方面的互通，尤其在文化方面，民族信仰、習俗節(jié)日、民族藝術(shù)等在各民族間傳播與涵化。唐史中明確記載了異牟尋向唐王朝獻《南詔奉圣樂》，這部樂舞集合多個民族樂舞編排而成，其中以南詔少數(shù)民族音樂為主，包含了傣族在內(nèi)的各少數(shù)民族歌舞、宮廷樂舞及驃國的佛教音樂。舞蹈語匯大多采用了擬鳥獸舞。舞蹈形式采用的是中原流行的字舞。在樂部中，加入大量的“夷中歌曲”與“驃國樂”，軍樂部的樂隊結(jié)構(gòu)與傣族象腳鼓樂隊規(guī)制相近?！赌显t奉圣樂》從西南地區(qū)向中原地區(qū)傳入，從民間進入宮廷，展現(xiàn)了云南民間歌舞的風采，同時也促進了各民族音樂舞蹈的交融。隨著民族樂舞文化的交流、經(jīng)濟的發(fā)展及佛教的傳入，使得象腳鼓舞的功能也發(fā)生變化，由原來的祭祀功能轉(zhuǎn)化為兼具自娛，總體來看這一時期的象腳鼓舞表演較為單一，屬于象腳鼓舞發(fā)展的初期。

宋元象腳鼓舞開始向周邊民族傳播開來，尤其在元代傣族推行土司制度以來，通過政治賦權(quán)、經(jīng)濟整合與文化傳播三重路徑，塑造了傣族在滇南地區(qū)的核心地位。在此背景下，周邊民族主動吸納傣族文化元素，形成漸進式的文化融合現(xiàn)象。德昂族、阿昌族等族群在語言中大量借用傣語詞匯，甚至采用傣文書寫契約文書；歲時節(jié)慶逐漸與傣歷體系同步，例如德昂族的“澆花節(jié)”與傣族“潑水節(jié)”在儀式結(jié)構(gòu)上呈現(xiàn)趨同特征。這一時期傣族象腳鼓舞因其獨特的舞蹈樣式和功能，被景頗族、佤族、拉祜族、德昂族、阿昌族等民族主動學習并加以改造，最終演變?yōu)閰^(qū)域性的共同文化符號。這種文化互動并非單向輸出，而是呈現(xiàn)雙向調(diào)適的動態(tài)過程。

明清對于象腳鼓舞的記載明顯增多，明代《百夷傳》對德宏地區(qū)的傣族及其他少數(shù)民族宴樂的記載有:“銅鐃、銅鼓、響板、大小長皮鼓，以手拊之，與僧道樂頗等者，車里樂也。村甸間擊大鼓，吹蘆笙，舞干為宴?！泵枋隽搜琊嬕魳分幸呀?jīng)有大小長皮鼓的表演，大小長皮鼓就是象腳鼓舞?？梢姡@一時期，象腳鼓舞成為傣族及周邊少數(shù)民族共同喜愛的舞蹈形式。在傣族的“潑水節(jié)”，阿昌族的“阿露會街節(jié)”，景頗族的“目瑙縱歌節(jié)”等民族節(jié)日中都能見到象腳鼓舞的表演。如清代黃炳堃在《南蠻竹枝詞·猛卯安撫衙齋觀跳擺》中“擺夷跳擺眾夷舞”描述就是在“跳擺”（象腳鼓舞）活動中多民族參與其中。象腳鼓舞承載著多民族共同的文化記憶，體現(xiàn)了共同的審美趣味。

象腳鼓舞作為多民族文化交融的歷史見證，以舞蹈為載體生動詮釋了中華民族多元一體的文化格局。從漢唐時期南詔樂舞的多元融合，到宋元土司制度下傣族文化的輻射傳播，再到明清至今民族節(jié)慶中的共享，象腳鼓舞始終貫穿于傣族、景頗族、阿昌族、德昂族、佤族等民族的深度互動中。其舞蹈形態(tài)、儀式功能與文化內(nèi)涵的演變，既體現(xiàn)中華民族開放包容的胸襟，也反映各民族對共同審美符號的主動吸納與創(chuàng)新。通過跨越時空的樂舞互鑒，象腳鼓舞不僅沉淀了云南各民族“各美其美”的藝術(shù)智慧，更在節(jié)日共享、儀式共情中凝練出“美美與共”的集體記憶，成為鑄牢中華民族共同體意識的文化紐帶，彰顯了中華文化兼容并蓄、生生不息的精神內(nèi)核。

3.2象腳鼓舞承載各民族的文化記憶

文化記憶的存續(xù)既依賴于作為傳承主體的人，更需通過具象化的物質(zhì)載體實現(xiàn)代際傳遞。象腳鼓舞承載著各民族共同的文化記憶，蘊藏著各民族共同的文化習俗。象腳鼓舞在各民族的傳統(tǒng)節(jié)日和習俗中表演，尤其是與勞作生產(chǎn)相關(guān)，不同民族通過跳象腳鼓舞來祈求風調(diào)雨順，吉祥安康的美好愿望，承載著多民族共同的文化記憶。比如德昂族“澆花節(jié)”中，德昂族人民以采花、浴佛、對歌、鼓舞等特定環(huán)節(jié)來祈求谷物豐產(chǎn)、風調(diào)雨順。例如在梁河德昂族象腳鼓舞中有“四方舞”“腳步舞”等舞蹈套路，跳“四方舞”時舞者按逆時針方向行進，表現(xiàn)德昂族祖先遷徒時的艱辛歷程，梁河德昂族人民每每跳起象腳鼓舞就激活了民族集體記憶。而“腳步舞”套路則是展現(xiàn)從播種到收割的農(nóng)事過程，具有教育的功能；又比如在景頗族“賀新房”儀式中，具有嚴格的程式：舞者從院子到屋內(nèi)，通過固定的舞蹈套路來敬拜門柱、大門、火塘、祠堂、床頭等，由此歌頌祖先建房智慧，希望得到祖先和神靈的庇護。

隨著社會的發(fā)展，人民群眾的精神需求日益增長，審美需求也日益多元。象腳鼓舞正逐步從祭祀儀式回歸到人民群眾的日常生活，其重心從聚焦 “神” 轉(zhuǎn)向關(guān)注 “人”，演變?yōu)橐豁棿蟊妳⑴c的自娛活動。。當前，在傣族“潑水節(jié)”、阿昌族“窩羅節(jié)”、佤族“新米節(jié)”、景頗“目瑙縱歌節(jié)”等民族節(jié)慶中，象腳鼓舞已演化為中華民族共同體意識的身體表述。不同民族通過共舞實踐，不僅重溫著“雨順風調(diào)、谷米滿倉”的共同愿景，更在騰挪躍動中，將“各美其美”的民族記憶升華為“美美與共”的精神契約，生動詮釋著多元一體格局的文化生成邏輯。各民族在祭祀儀式、節(jié)慶慶典及日常社交場景中共創(chuàng)共傳共享象腳鼓舞，在此過程中，象腳鼓舞不僅鐫刻著各民族共有的精神印記，更彰顯了中華民族共同體意識，在象腳鼓舞的傳承脈絡里，各民族文化元素相互交融、彼此滲透，生動詮釋了 “多元一體” 的共生格局 。

4.結(jié)語

云南舞蹈藝術(shù)發(fā)展的歷史,從某種程度上說也是各民族舞蹈交流、交融與共創(chuàng)、共享的歷史。圍繞此議題,本文以象腳鼓舞為例，探討云南多民族舞蹈交融，從民族文化交流的歷史語境出發(fā),整體觀照多民族共享象腳鼓舞的深層動因，闡釋各民族象腳鼓舞的藝術(shù)形態(tài)，從而分析象腳鼓舞對鑄牢中華民族共同體意識的作用。

象腳鼓舞起源于傣族，經(jīng)數(shù)百年流播成為多民族文化共生載體，是云南民族舞蹈交融的典型案例。多民族以鼓為紐帶，同源異流的藝術(shù)表達促進了多民族間的相互認同，并加強了多民族對中華文化高度認同。各民族在保持本民族文化特性的基礎上，共同維系象腳鼓舞的文化內(nèi)核，展現(xiàn)“各美其美，美美與共”的文化互鑒模式。象腳鼓舞作為云南民族文化交融的一種現(xiàn)象，它不僅是民族文化交融的見證，也是中華民族多元一體格局中民族交融的縮影，構(gòu)筑了中華民族共有的精神家園，為鑄牢中華民族共同體意識發(fā)揮精神維系作用。

文章來源：《尚舞》http://www.12-baidu.cn/w/wy/26862.html