廣西壯族舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪诽骄?/h1>

作者：符燕[]來(lái)源：《尚舞》日期：2025-12-19人氣：11

摘要：口述史作為一種有效的歷史文化記錄與傳播方式，被廣泛應(yīng)用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與研究之中。文章聚焦廣西壯族舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪费芯?，闡述其在文化遺產(chǎn)搶救、學(xué)術(shù)深化及民族認(rèn)同等方面的核心價(jià)值，明確其多學(xué)科交叉的學(xué)術(shù)定位。在分析現(xiàn)有研究基礎(chǔ)、典型案例及面臨的傳承主體老齡化等挑戰(zhàn)的基礎(chǔ)上，提出構(gòu)建多元協(xié)作機(jī)制、強(qiáng)化活態(tài)傳承與學(xué)術(shù)結(jié)合、深化跨學(xué)科應(yīng)用等對(duì)策，以期為廣西乃至全國(guó)的民族舞蹈口述史研究提供參考和借鑒。

關(guān)鍵詞：民族民間舞蹈；口述史；非遺傳承人

 

廣西壯族舞蹈作為中國(guó)少數(shù)民族文化的重要組成部分，其傳承與保護(hù)依賴于活態(tài)載體——傳承人?？谑鍪吠ㄟ^(guò)記錄傳承人對(duì)舞蹈起源、技藝、文化內(nèi)涵的親身敘述，成為保存舞蹈文化記憶的關(guān)鍵手段。近年來(lái)，隨著全球化的加速發(fā)展和現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，許多傳統(tǒng)民族文化面臨著被邊緣化甚至消失的風(fēng)險(xiǎn)。在此背景下，通過(guò)口述史的方式記錄和保存廣西壯族舞蹈?jìng)鞒腥说膶氋F記憶，不僅是對(duì)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護(hù)，更是對(duì)中華民族文化多樣性的貢獻(xiàn)。

 

1.廣西壯族舞蹈口述史研究的核心價(jià)值與學(xué)術(shù)定位

1.1廣西壯族舞蹈口述史研究的核心價(jià)值

廣西壯族舞蹈口述史研究的核心價(jià)值在于通過(guò)對(duì)“人”的記憶的挖掘，實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)的搶救、學(xué)術(shù)研究的深化、社會(huì)應(yīng)用的支撐與民族認(rèn)同的強(qiáng)化。在資料搶救方面，由于壯族舞蹈長(zhǎng)期依賴“口傳心授”的活態(tài)傳承，文字記載極少且碎片化，許多傳統(tǒng)舞蹈（如銅鼓舞、螞拐舞、繡球舞等）的起源、演變、儀式內(nèi)涵及動(dòng)作細(xì)節(jié)僅存于老藝人記憶中，而隨著現(xiàn)代化進(jìn)程加快，掌握傳統(tǒng)技藝的老藝人數(shù)量銳減，部分舞蹈形式面臨“人亡藝絕”的危機(jī)，口述史通過(guò)系統(tǒng)性訪談，既能記錄藝人對(duì)舞蹈動(dòng)作、音樂(lè)伴奏、服飾道具、儀式流程及應(yīng)用場(chǎng)景的細(xì)節(jié)描述，將易逝的“記憶遺產(chǎn)”轉(zhuǎn)化為可留存的資料，又能補(bǔ)充現(xiàn)存文獻(xiàn)多聚焦形態(tài)描述、缺乏文化語(yǔ)境與傳承脈絡(luò)記錄的缺陷，通過(guò)“舞者視角”的敘事為研究提供更立體的支撐。

在學(xué)術(shù)深化層面，傳統(tǒng)舞蹈研究多側(cè)重形態(tài)分析或文獻(xiàn)考證，而口述史注入了“人的維度”，不僅能通過(guò)藝人的口述還原舞蹈的“動(dòng)態(tài)演變軌跡”（如梳理銅鼓舞從祭祀核心到舞臺(tái)表演的轉(zhuǎn)變），分析社會(huì)變遷對(duì)舞蹈功能的影響，還能借助藝人對(duì)動(dòng)作寓意的解釋（如“屈膝動(dòng)作象征對(duì)土地的敬畏”）解碼文化內(nèi)涵的“隱性邏輯”，突破形態(tài)表象觸及文化內(nèi)核，同時(shí)其資料涵蓋舞蹈技術(shù)、民族學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)等多領(lǐng)域內(nèi)容，為跨學(xué)科交叉研究提供實(shí)證素材。

在社會(huì)應(yīng)用的支撐上，作為非遺重要組成部分的壯族舞蹈，其口述史研究可通過(guò)梳理傳承譜系、分析傳承困境優(yōu)化傳承路徑，為制定傳承計(jì)劃提供依據(jù)；通過(guò)記錄傳統(tǒng)舞蹈核心元素（如銅鼓舞鼓點(diǎn)、繡球舞互動(dòng)邏輯）指導(dǎo)當(dāng)代藝術(shù)創(chuàng)新，避免文化符號(hào)濫用；還能憑借“舞蹈與地域節(jié)慶關(guān)聯(lián)”的記錄（如三月三歌圩舞蹈場(chǎng)景），為文旅產(chǎn)品開發(fā)提供文化真實(shí)性支撐。

在民族認(rèn)同層面，口述史作為連接民族過(guò)去與現(xiàn)在的情感紐帶，既能通過(guò)老藝人的口述讓年輕一代了解本民族舞蹈的歷史故事與精神內(nèi)涵，增強(qiáng)文化歸屬感，

又能通過(guò)口述史的記錄與傳播，激發(fā)民眾對(duì)本民族舞蹈文化的興趣與自豪感，促進(jìn)民族文化的自覺傳承與發(fā)展。

1.2廣西壯族舞蹈口述史研究的學(xué)術(shù)定位

廣西壯族舞蹈口述史研究并非單一學(xué)科的“邊緣探索”，而是在舞蹈學(xué)、口述史學(xué)、民族學(xué)等多學(xué)科交叉中形成的具有明確學(xué)科邊界與創(chuàng)新意義的研究領(lǐng)域。其學(xué)術(shù)定位可從學(xué)科歸屬、方法論創(chuàng)新與學(xué)術(shù)價(jià)值三方面界定。學(xué)科歸屬方面，屬于舞蹈學(xué)中“少數(shù)民族舞蹈研究”范疇，聚焦廣西壯族舞蹈的歷史、形態(tài)與傳承，是中國(guó)舞蹈史研究中“地域舞蹈”“民族舞蹈”板塊的重要補(bǔ)充，它突破了傳統(tǒng)舞蹈學(xué)“重形態(tài)、輕語(yǔ)境”的局限，將“人”與“舞蹈”的關(guān)系置于核心位置；同時(shí)在民族學(xué)視域中，舞蹈是民族文化的“活態(tài)文本”，其口述史研究本質(zhì)上是對(duì)壯族“身體表達(dá)文化”的解讀，屬于“民族文化符號(hào)研究”的分支，與壯族歌謠、服飾、節(jié)慶等研究共同構(gòu)成民族文化研究的完整體系。

方法論創(chuàng)新方面，該研究并非簡(jiǎn)單“套用”口述史工具，而是構(gòu)建了“舞蹈特色口述史方法體系”，包括針對(duì)舞蹈“身體性”特點(diǎn)設(shè)計(jì)兼顧“技術(shù)描述”“文化闡釋”的訪談提綱以解決“身體記憶難以語(yǔ)言化”的難題，將口述資料與文獻(xiàn)記載、舞蹈形態(tài)分析、田野觀察記錄相結(jié)合，通過(guò)“三重證據(jù)法”驗(yàn)證內(nèi)容真實(shí)性以提升學(xué)術(shù)嚴(yán)謹(jǐn)性，以及突破“靜態(tài)形態(tài)研究”局限、通過(guò)追蹤不同時(shí)期和群體的口述內(nèi)容捕捉舞蹈“動(dòng)態(tài)演變”來(lái)構(gòu)建“舞蹈活態(tài)史”研究范式。

在學(xué)術(shù)價(jià)值坐標(biāo)上，作為廣西壯族聚居核心區(qū)的舞蹈口述史研究，可為“南嶺民族走廊”“西南邊疆民族文化”研究提供微觀案例，揭示地域文化與民族舞蹈的互動(dòng)關(guān)系；其研究經(jīng)驗(yàn)（如資料采集標(biāo)準(zhǔn)、傳承人口述技巧）可推廣至苗族木鼓舞、瑤族長(zhǎng)鼓舞等其他少數(shù)民族舞蹈研究，推動(dòng)中國(guó)少數(shù)民族舞蹈口述史學(xué)科體系的完善；同時(shí)，在全球民族舞蹈研究中國(guó)少數(shù)民族舞蹈口述史成果較少的背景下，該研究能為國(guó)際學(xué)界提供“非西方視角”的民族舞蹈?jìng)鞒邪咐S富全球民族舞蹈研究的理論與實(shí)踐。

 

2．廣西壯族舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪费芯康膶?shí)踐路徑與挑戰(zhàn)

2.1現(xiàn)有研究基礎(chǔ)與典型案例

2.1.1馬山扁擔(dān)舞

馬山扁擔(dān)舞，最初扎根于壯族的農(nóng)耕儀式，是對(duì)農(nóng)事活動(dòng)的生動(dòng)演繹。從最初在村前曬谷場(chǎng)的自發(fā)表演，到登上國(guó)家級(jí)舞臺(tái)，其發(fā)展歷程見證了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞融合。通過(guò)對(duì)傳承人莫菊花的訪談以及《隆山縣志》等地方文獻(xiàn)梳理，我們發(fā)現(xiàn)，扁擔(dān)舞的動(dòng)作源于耙田、插秧、戽水、收割、打谷、舂米等勞作姿勢(shì)，舞者手持扁擔(dān)，在“點(diǎn)打、撩打、挑打”等相互敲擊與身體律動(dòng)中，再現(xiàn)農(nóng)耕流程。1955年，馬山扁擔(dān)舞在全國(guó)群眾業(yè)余歌舞觀摩大會(huì)上嶄露頭角，榮獲優(yōu)秀獎(jiǎng)，此后逐步進(jìn)入大眾視野。20世紀(jì)80年代，馬山扁擔(dān)舞參加全國(guó)民族體育運(yùn)動(dòng)會(huì)，一舉奪得一等獎(jiǎng)，這一成績(jī)不僅提升了其知名度，也促使其從民間自?shī)首詷?lè)形式向舞臺(tái)藝術(shù)轉(zhuǎn)型。進(jìn)入21世紀(jì)，莫菊花在農(nóng)閑時(shí)將扁擔(dān)舞技藝傳授給家人與村民，在她的積極推動(dòng)下，加方鄉(xiāng)初級(jí)中學(xué)將扁擔(dān)舞納入大課間活動(dòng)，千余名學(xué)生共同起舞，讓這一傳統(tǒng)舞蹈在校園中煥發(fā)生機(jī)。

2.1.2龍州天琴藝術(shù)

廣西崇左龍州的壯族天琴藝術(shù)以其“彈唱跳”三位一體的獨(dú)特表演形式，承載著深厚的民族文化內(nèi)涵。通過(guò)對(duì)多位代表性傳承人的訪談，尤其是龍州縣金龍村的天琴第12代傳承人李恩平的口述訪談?dòng)涗洠汕逦崂砥鋫鞒忻}絡(luò)。天琴舞起源于壯族先民溝通天地的儀式，天琴作為核心樂(lè)器，琴身以葫蘆為筒、桃木為桿軸，琴弦或二或三。其表演形式豐富，坐式彈唱時(shí)，彈唱者右腳拇指系鈴鐺，邊彈邊唱，以鈴鐺聲擊節(jié)；以天琴為伴奏的舞蹈“跳天”則多在春節(jié)、儂峒節(jié)等重要節(jié)慶中呈現(xiàn)，當(dāng)天琴師奏響《歡樂(lè)曲》，助手跳起《擺扇舞》，眾人紛紛加入，將節(jié)日氛圍推向高潮。李恩平介紹：“天琴藝術(shù)在傳承方式上，由家族傳承、師徒傳承與群體傳承等多種形式并行；傳承內(nèi)容方面，不僅要推廣傳承的演奏技法，如彈、撥、輪、掃以及打音、雙音、滑音等，還積極創(chuàng)新表演形式，融入現(xiàn)代音樂(lè)元素與獨(dú)舞、雙人舞、群舞等舞臺(tái)表現(xiàn)手法，讓古老的天琴舞在新時(shí)代舞臺(tái)上持續(xù)綻放光彩，吸引更多年輕一代的關(guān)注與學(xué)習(xí)，使得這一傳統(tǒng)藝術(shù)得以代代延續(xù)”。

2.2當(dāng)前面臨的主要挑戰(zhàn)

2.2.1傳承主體老齡化與記憶碎片化

在廣西壯族舞蹈?jìng)鞒蓄I(lǐng)域，傳承主體老齡化問(wèn)題日益凸顯，直接導(dǎo)致舞蹈記憶碎片化。目前，多數(shù)掌握核心技藝和完整舞蹈脈絡(luò)的傳承人已步入老年，以馬山扁擔(dān)舞和壯族天琴舞為例，不少資深傳承人年齡超70歲。身體機(jī)能衰退使他們難以完整演示復(fù)雜動(dòng)作，也無(wú)法清晰回憶舞蹈細(xì)節(jié)、歷史背景及儀式流程。隨著時(shí)間的推移，部分老藝人相繼離世，其未被及時(shí)記錄的舞蹈技藝、獨(dú)特唱腔、表演禁忌等珍貴內(nèi)容也隨之消失。加之壯族舞蹈長(zhǎng)期依賴口傳心授，缺乏系統(tǒng)文字記載，年輕一代傳承人多僅學(xué)到簡(jiǎn)化后的舞蹈形式，對(duì)舞蹈深層的文化內(nèi)涵、歷史淵源及生活關(guān)聯(lián)的記憶支離破碎。這種記憶碎片化不僅使壯族舞蹈完整性傳承面臨巨大威脅，還為口述史研究的資料采集增添了難度。

2.2.2研究方法標(biāo)準(zhǔn)化缺失

當(dāng)前廣西壯族舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪费芯看嬖诜椒?biāo)準(zhǔn)化缺失問(wèn)題，嚴(yán)重影響研究科學(xué)性與成果可比性。在訪談環(huán)節(jié)中，不同研究者設(shè)計(jì)的提綱差異明顯，有的側(cè)重舞蹈動(dòng)作技術(shù)描述，有的偏向文化內(nèi)涵挖掘，因缺乏統(tǒng)一核心要素框架，導(dǎo)致采集的口述資料側(cè)重點(diǎn)不一，難以系統(tǒng)整合與對(duì)比分析。資料驗(yàn)證方面，由于無(wú)明確的多源資料互證標(biāo)準(zhǔn)，部分研究?jī)H依賴單一傳承人口述，未與地方文獻(xiàn)、田野觀察記錄等有效核對(duì)，使口述資料的真實(shí)性和準(zhǔn)確性難以保障。此外，口述史資料整理與歸檔環(huán)節(jié)也無(wú)統(tǒng)一規(guī)范，資料分類、編碼、標(biāo)注方式各異，導(dǎo)致研究成果難以共享，造成資源浪費(fèi)，同時(shí)阻礙了壯族舞蹈口述史研究的深入開展和學(xué)科體系構(gòu)建。

2.2.3數(shù)字化保護(hù)滯后

廣西壯族舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪返臄?shù)字化保護(hù)工作相對(duì)滯后，難以滿足新時(shí)代文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的需求。目前多數(shù)口述史資料的數(shù)字化采集環(huán)節(jié)存在短板，因缺乏專業(yè)設(shè)備和技術(shù)人員，舞蹈動(dòng)作動(dòng)態(tài)捕捉、傳承人口述內(nèi)容高清錄制等工作質(zhì)量不高，無(wú)法精準(zhǔn)全面記錄舞蹈細(xì)節(jié)與傳承人表達(dá)。此外，數(shù)字化平臺(tái)建設(shè)不足，尚未建立統(tǒng)一的廣西壯族舞蹈口述史數(shù)據(jù)庫(kù)，少量已數(shù)字化資料分散在不同研究機(jī)構(gòu)或個(gè)人手中，缺乏有效整合管理，導(dǎo)致研究者和公眾難以便捷獲取，極大限制了資料的長(zhǎng)期保存、高效利用與廣泛傳播。

 

3.廣西壯族舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪费芯康膶?duì)策建議

3.1構(gòu)建“多元協(xié)作”記錄機(jī)制

構(gòu)建“多元協(xié)作”記錄機(jī)制是開展廣西壯族舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪费芯康幕A(chǔ)，需打破單一主體局限，形成多方合力。應(yīng)建立政府主導(dǎo)、學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)主力、非遺保護(hù)中心協(xié)調(diào)、傳承人參與、社會(huì)力量補(bǔ)充的協(xié)作框架。政府通過(guò)政策和經(jīng)費(fèi)提供支持，如將民族舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪凡杉{入省級(jí)工作規(guī)劃并設(shè)專項(xiàng)基金；學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)組建多學(xué)科研究團(tuán)隊(duì)，負(fù)責(zé)制定訪談提綱、規(guī)范流程，保障內(nèi)容的學(xué)術(shù)性與系統(tǒng)性。此外，非遺保護(hù)中心依托基層網(wǎng)絡(luò)，協(xié)助篩選傳承人、協(xié)調(diào)場(chǎng)地并監(jiān)督記錄；傳承人深度參與，梳理技藝脈絡(luò)、講述文化故事，還可參與資料整理校對(duì)，避免解讀偏差。同時(shí)吸納社會(huì)力量，鼓勵(lì)企業(yè)和公益組織提供技術(shù)支持，發(fā)動(dòng)志愿者協(xié)助記錄，形成“專業(yè)團(tuán)隊(duì)+在地力量”的互補(bǔ)模式。

3.2強(qiáng)化“活態(tài)傳承”與學(xué)術(shù)研究結(jié)合

“活態(tài)傳承”是壯族舞蹈的生命力所在，學(xué)術(shù)研究需與之深度融合，避免陷入“為記錄而記錄”的靜態(tài)困境。一方面，應(yīng)將口述史研究嵌入傳承實(shí)踐場(chǎng)景，打破“你講我記”的單向訪談模式。在傳承人開展教學(xué)、展演、儀式等活動(dòng)時(shí)跟蹤記錄，通過(guò)“技藝展示+現(xiàn)場(chǎng)口述”，捕捉舞蹈動(dòng)作與文化語(yǔ)境的關(guān)聯(lián)。研究者觀察傳承人教學(xué)過(guò)程，記錄“言傳身教”中的隱性知識(shí)，如身體韻律感、即興技巧等，讓口述史既含“說(shuō)出來(lái)的歷史”，又涵蓋“做出來(lái)的傳統(tǒng)”。另一方面，學(xué)術(shù)成果要反哺?jìng)鞒袑?shí)踐，提供理論與方法支持。研究者可依據(jù)口述史資料，梳理舞蹈的流派、技藝與文化功能，形成通俗報(bào)告或手冊(cè)，幫助傳承人認(rèn)識(shí)自身文化價(jià)值，增強(qiáng)自信。針對(duì)傳承斷層、技藝變異等問(wèn)題，分析口述史中的傳承經(jīng)驗(yàn)，為當(dāng)代機(jī)制創(chuàng)新提供借鑒。

3.3深化跨學(xué)科理論應(yīng)用

廣西壯族舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪费芯可婕拔璧讣妓?、民族文化、歷史記憶等多重維度，單一學(xué)科視角難以全面揭示其豐富內(nèi)涵，需深化跨學(xué)科理論的融合應(yīng)用。

從民族學(xué)與人類學(xué)視角，可運(yùn)用“文化持有者的內(nèi)部視角”理論，關(guān)注傳承人如何通過(guò)口述建構(gòu)舞蹈的文化意義。研究者不僅要記錄舞蹈動(dòng)作技術(shù)細(xì)節(jié)，更要探究這些動(dòng)作與壯族社會(huì)結(jié)構(gòu)、宗教信仰、生活習(xí)俗的關(guān)聯(lián)，解讀舞蹈作為“文化符號(hào)”的社會(huì)功能。同時(shí)，借鑒人類學(xué)“厚描述”方法，將口述資料與田野調(diào)查記錄、社區(qū)成員旁證相結(jié)合，構(gòu)建多維度闡釋框架，以呈現(xiàn)歷史記憶的多樣性與復(fù)雜性。

從舞蹈學(xué)與身體研究視角，可引入“具身認(rèn)知”理論，解析口述史中的身體知識(shí)。傳承人對(duì)舞蹈動(dòng)作的描述包含難以量化的身體感知，研究者可結(jié)合舞蹈形態(tài)分析、運(yùn)動(dòng)生物力學(xué)等方法，將感性描述轉(zhuǎn)化為可觀察的身體語(yǔ)言特征，揭示壯族舞蹈的動(dòng)律規(guī)律與審美特質(zhì)。同時(shí)，運(yùn)用身體記憶理論解讀傳承人的“遺忘”與“重構(gòu)”，理解活態(tài)傳承中的動(dòng)態(tài)適應(yīng)性。

跨學(xué)科理論應(yīng)用還需注重方法論的創(chuàng)新融合，例如運(yùn)用數(shù)字人文技術(shù)對(duì)大量口述文本進(jìn)行詞頻分析，提取高頻文化關(guān)鍵詞，可視化呈現(xiàn)壯族舞蹈的文化主題；或通過(guò)音樂(lè)人類學(xué)的樂(lè)譜分析方法，對(duì)口述史中記錄的舞蹈伴奏節(jié)奏進(jìn)行轉(zhuǎn)譯，探究音樂(lè)與舞蹈動(dòng)作的協(xié)同關(guān)系。通過(guò)多學(xué)科理論與方法的碰撞，推動(dòng)研究從“資料記錄”向“深度闡釋”躍升，以全面彰顯其學(xué)術(shù)價(jià)值與文化意義。

 

4.結(jié)語(yǔ)

本文系統(tǒng)探究廣西壯族舞蹈?jìng)鞒腥丝谑鍪费芯?，揭示其在保存文化記憶、深化學(xué)術(shù)研究、助力活態(tài)傳承等方面的重要意義。盡管當(dāng)前面臨傳承主體老齡化、方法標(biāo)準(zhǔn)化缺失等挑戰(zhàn)，但通過(guò)構(gòu)建多元協(xié)作機(jī)制、融合活態(tài)傳承與學(xué)術(shù)研究、深化跨學(xué)科應(yīng)用等路徑，可推動(dòng)研究提質(zhì)增效。這不僅能為壯族舞蹈?jìng)鞒凶⑷牖盍?，更?duì)守護(hù)民族文化多樣性、增強(qiáng)民族認(rèn)同具有深遠(yuǎn)意義，為其他少數(shù)民族文化研究提供借鑒。

 

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