仁愛(ài)與兼愛(ài)思想的比較研究

春秋戰(zhàn)國(guó)是中國(guó)古代奴隸社會(huì)衰落和向封建社會(huì)轉(zhuǎn)變的時(shí)期。在這一歷史進(jìn)程當(dāng)中，沒(méi)有統(tǒng)一的價(jià)值觀念，社會(huì)各階級(jí)、集團(tuán)、國(guó)家的人們，以及他們?cè)谒枷肷系拇砣宋?，都從自身的利益和需求出發(fā), 確定了自身的價(jià)值取向, 提出了自身的價(jià)值觀念。以孔子為代表的儒家和以墨子為代表的墨家成為了對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)影響最大的“顯學(xué)”, 他們圍繞著天人、群己、義利、德力等問(wèn)題, 展開了激烈的爭(zhēng)辯。但二者并非是決然對(duì)立，也有其相通之處。

一、“仁愛(ài)”與“兼愛(ài)”思想的內(nèi)涵

作為儒家思想的創(chuàng)始人的孔子, 他的思想是在春秋時(shí)期“禮崩樂(lè)壞”的大潮流之下, 對(duì)殷商文化進(jìn)行反思的產(chǎn)物, 其結(jié)果是突出了人的價(jià)值和地位?？鬃釉谂械乩^承了自殷周至春秋以來(lái)傳統(tǒng)文化中的道德思想的基礎(chǔ)上, 提出了“仁”的觀念。“仁”在孔子思想中有廣義和狹義兩種意思：廣義的仁, 指孝悌、忠信、仁愛(ài)、志勇、仁義、忠恕等諸道德的總稱；狹義的仁，就指愛(ài)人的同情心。仁的內(nèi)容包括多個(gè)方面, 但其道德內(nèi)在性首先表現(xiàn)為“愛(ài)人”?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》中記載: “樊遲問(wèn)仁, 子曰: ‘愛(ài)人’”。這是孔子對(duì)“仁”的問(wèn)題的一次最直接的問(wèn)答,它表明了仁的核心意義即“愛(ài)人”。但是,孔子的“愛(ài)人”并不是沒(méi)有區(qū)別地愛(ài)一切人,而是要求以孝悌為本, 從愛(ài)自己家中最親近的人開始,逐步推及到社會(huì)其他人身上,在道德上實(shí)行一種推己及人的原則。因而我們說(shuō)仁愛(ài)首先是一種建立在宗法、血緣基礎(chǔ)上的有差等的愛(ài),即所謂“孝悌也者,其為仁之本與!”?！叭收?，人也；親親為大” 。不過(guò)光愛(ài)自己的親人是不夠的, 孔子的本意在于推己及人，“能近取譬”，由此把愛(ài)親之仁推廣到愛(ài)眾之仁, 以使“四海之內(nèi)皆兄弟也?！?/p>

墨子的兼愛(ài)學(xué)說(shuō)則產(chǎn)生于貴族宗法社會(huì)已經(jīng)瓦解，新興地主階級(jí)即將粉墨登場(chǎng)的時(shí)代，它反映著“農(nóng)與工肆之人”要求生存、平等與自由的要求,代表了小生產(chǎn)者、手工業(yè)者、城市工商業(yè)者在社會(huì)大變動(dòng)時(shí)代的利益。墨子學(xué)孔子之學(xué),習(xí)儒者之業(yè), 但他反對(duì)孔子仁愛(ài)理論中那種分親疏、分等差、分厚薄、由近及遠(yuǎn)的仁愛(ài)之道,他基于當(dāng)時(shí)社會(huì)中的人際沖突,為解除天下大害而提出了“兼愛(ài)”的思想。墨子將天下禍亂的根本原因歸結(jié)為人與人“交相惡”, 并認(rèn)為提倡“兼愛(ài)”乃是根本的解決辦法: “使天下兼相愛(ài)，則天下治?！彼^“兼愛(ài)”即對(duì)天下之人不分遠(yuǎn)近親疏兼而愛(ài)之, “愛(ài)人若愛(ài)己身，視人若視己身, 視人國(guó)若視己國(guó)?！?/p>

二、“仁愛(ài)”與“兼愛(ài)”的對(duì)立

（一）“仁愛(ài)”與“兼愛(ài)”的施愛(ài)方式不同

“仁愛(ài)”與“兼愛(ài)”在施愛(ài)的順序和程度上都存在著差異。儒家的“仁愛(ài)”思想建立在“親親”基礎(chǔ)之上，是以父母兄弟之愛(ài)為同心圓的圓心，層層外推，逐漸擴(kuò)充到對(duì)宗族、國(guó)家和社會(huì)的差等之愛(ài)。在施愛(ài)方式上強(qiáng)調(diào)尊卑有等、親疏有別、長(zhǎng)幼有序。孟子把仁者愛(ài)人的等差原則概括為 “親親”、“仁民”和“愛(ài)物”三個(gè)等級(jí)，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)其先后、本末之分，其間的秩序是：“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”?？酌现实牡炔钚詻Q定“仁愛(ài)”之愛(ài)在愛(ài)人的順序和程度上有了先后、遠(yuǎn)近和厚薄之別。

與孔子差等之愛(ài)不同的墨子的“兼愛(ài)”思想要求愛(ài)無(wú)差等。墨子說(shuō)的“視人之國(guó), 若視其國(guó)；視人之家, 若視其家；視人之身, 若視其身”、“視父母與君若其身”。也就是說(shuō)兼愛(ài)思想要平等的施愛(ài)于所有人，視人若己，愛(ài)人利人。顯然, 墨子所主張的 “愛(ài)人”是與孔子“愛(ài)有差等”相對(duì)立的, 是沒(méi)有順序上先后、程度上厚薄、不分彼此的“愛(ài)無(wú)差等”的平等的“愛(ài)人”。

（二）“仁愛(ài)”與“兼愛(ài)”的推行方式不同

孔子對(duì)仁愛(ài)的推行，更多的是注重人的內(nèi)在心理動(dòng)因，對(duì)仁的推行采取的是“忠恕”之道，忠恕的核心是“推”，即能近取譬，推己及人。忠恕之道側(cè)重于己，行仁的過(guò)程是由根基于血緣關(guān)系的親子之愛(ài)，推至“愛(ài)人”，最后達(dá)到“泛愛(ài)眾”的最高境界。體現(xiàn)了由近及遠(yuǎn)、由親而疏的變化，遵循的是“己欲立則立人，己欲達(dá)則達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”的原則?？鬃诱J(rèn)為只要及人，以同情心待人，便可達(dá)到仁的境界。

而墨子在推行“兼愛(ài)”學(xué)說(shuō)時(shí)提倡愛(ài)無(wú)差等，同時(shí)認(rèn)為兼愛(ài)要想得到有效地推行則需要外力的作用來(lái)幫助實(shí)現(xiàn)。需要王者和社會(huì)上一部分有先覺(jué)者的身體力行，墨子認(rèn)為為人君者應(yīng)當(dāng)做到“先萬(wàn)民之身，后為其身”。墨子認(rèn)為還應(yīng)該在社會(huì)中營(yíng)造“兼愛(ài)”之氛圍，因?yàn)槿说倪x擇要受周圍環(huán)境影響：“染于蒼則蒼，染于黃則黃，其所入者變，其色亦變，五入而已為五色矣”。如果整個(gè)大環(huán)境都為愛(ài)的陽(yáng)光所普照，人們?cè)趺磿?huì)不愛(ài)其他人呢？

（三）“仁愛(ài)”與“兼愛(ài)”的的義利觀不同

在義與利的關(guān)系上，儒家是重義輕利，墨家則是貴義尚利。

在談及義利關(guān)系時(shí)，儒家總是把 “義”放在首位，用“義”規(guī)范“利”，約束人的行為，基本原則是“見(jiàn)利思義”、“以義為上”?？鬃訉?duì)利是看輕的，他認(rèn)為“謀利” 只會(huì)帶來(lái)怨恨?？鬃诱f(shuō) “ 放于利而行, 多怨”。甚至在個(gè)人人格上, 他更把義利作為劃分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)?？鬃诱f(shuō) “ 君子喻于義, 小人喻于利”、“ 君子懷德, 小人懷土，君子懷刑,小人懷惠”。他認(rèn)為君子與小人的區(qū)別就在于君子重視追求仁義, 懂得如何依“ 禮” 去正確行動(dòng), 而小人重視的則是物質(zhì)利益的追求, 追求個(gè)人的私利。所以君子之“義”與小人之“利”是相對(duì)立的,君子的義超越了個(gè)人私利。但事實(shí)上, 君子并非絕對(duì)不重視利, 小人也不是只講利,儒家的這種過(guò)分強(qiáng)調(diào)義而忽視利的做法，把義和利絕對(duì)的對(duì)立起來(lái)，否定了義與利的統(tǒng)一性。

而墨家的創(chuàng)始人墨子,在吸取了儒家重視“義”的價(jià)值的同時(shí), 開始強(qiáng)調(diào)利的價(jià)值，提出“兼相愛(ài), 交相利”的價(jià)值原則。墨家認(rèn)為兼愛(ài)要建立在互利基礎(chǔ)之上，這樣, 墨子就把愛(ài)和利、道德和利益結(jié)合起來(lái)了。在墨子看來(lái),義之所以值得重視, 是由于它能帶來(lái)功利。就如古代圣賢之所以成為圣賢, 世世代代受萬(wàn)民擁戴, 正是由于他們是造福于萬(wàn)世民眾的事業(yè)家?？梢?jiàn)，墨子貴義又尚利，“言義必言利”。 同時(shí)，墨子所尚的“利”指天下之利，他人之利，認(rèn)為“利人、利天下”是仁者的最高目的，要達(dá)到義利相統(tǒng)一。

三、“仁愛(ài)”與“兼愛(ài)”的融合

（一）愛(ài)人是二者共同的出發(fā)點(diǎn)

無(wú)論是儒家，還是墨家，他們都提倡“仁”，并且都把“仁”這個(gè)概念的基本內(nèi)涵解說(shuō)為“愛(ài)（人）”——孔子說(shuō)“仁者，愛(ài)人”；墨子說(shuō)“仁，愛(ài)也”，這表明，愛(ài)是兩種思想的核心，同時(shí)都把愛(ài)作為人們的行為規(guī)范和交往原則，都試圖通過(guò)設(shè)身處地、將心比心來(lái)達(dá)到最真誠(chéng)、最切實(shí)的愛(ài)人目的。呼喚愛(ài)、渴望用愛(ài)來(lái)處理人與人之間的關(guān)系是儒墨倫理思想的共同之處。儒家認(rèn)為愛(ài)人最好的辦法就是自己想要的，要想著別人，給別人機(jī)會(huì)；自己不想要或不愿面對(duì)的，也不強(qiáng)加于人。即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”和“己所不欲，勿施于人”。與此相似，墨子強(qiáng)調(diào)，兼愛(ài)的具體做法就是：“視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身”。兼愛(ài)就是在感情上和心理上把別人的一切（包括國(guó)、家乃至身）都看成是自己的，就像對(duì)待自己的一樣倍加愛(ài)護(hù)和關(guān)心。

（二）都把“天”作為自己的立論根據(jù)

在尋找自身理論的立論根據(jù)時(shí)，儒家和墨家不約而同地祈盼上天的恩賜與庇護(hù)，將愛(ài)人的倫理原則與上天聯(lián)系起來(lái)。用來(lái)表明“仁愛(ài)”和“兼愛(ài)”思想的正當(dāng)性、合理性及權(quán)威性。儒家認(rèn)為“仁”是天地萬(wàn)物的根本，天地萬(wàn)物都具備“仁”，且統(tǒng)一于“仁”。孟子強(qiáng)調(diào)，正如公侯伯子男是人爵一樣，仁是上天賦予人的天爵。因此，仁是天下最尊貴的爵位，也是人心最安逸的住宅。三代以仁得天下，以不仁失天下；個(gè)人則以仁保家和保身，以不仁毀家和自毀。墨子同樣用天來(lái)為兼愛(ài)立論，墨子思想中的天是盡善盡美的，他說(shuō)：“天之行廣而無(wú)私，其施厚而不德，其明久而不衰?！比藨?yīng)當(dāng)師法于天，凡是天所希望的都可以去做，凡是天所不愿意的都必須加以制止。墨子假托兼相愛(ài)是上天的意志，即“天志”。一方面是為了讓自己的思想更加深入人心，既為爭(zhēng)取平等權(quán)利的平民階層以信心，另一方面也為了增強(qiáng)對(duì)統(tǒng)治階層的心理威懾力。

（三）二者都注重人自身的價(jià)值

孔子和墨子在講“愛(ài)人”的同時(shí)都注重人自身的存在價(jià)值?！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》記載:“廄焚,子退朝, 曰‘傷人乎?’不問(wèn)馬”,這表明在孔子的價(jià)值體系之中,人的生命至上的價(jià)值原則；墨子的兼愛(ài)思想之中同樣蘊(yùn)涵著對(duì)人自身價(jià)值的肯定,《墨子·非樂(lè)》中強(qiáng)調(diào),與處于自然狀態(tài)中的動(dòng)物相比,“今人與此異者也,賴其力者生,不賴其力者不生。”這表明，人超越了自然狀態(tài)中的動(dòng)物, 而建立起文明的社會(huì)生活。

與此同時(shí)，二者都強(qiáng)調(diào)人的主觀能動(dòng)性?？鬃诱J(rèn)為,“仁”是最高的德,是人所得于天的內(nèi)在本質(zhì)，即所謂“天生德于”?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》說(shuō):“人能弘道,非道弘人”，《論語(yǔ)·顏淵》說(shuō): “為仁由己, 而由人乎哉?” 為仁主要是履行道德規(guī)范，這表明人作為道德的主體,蘊(yùn)涵著自主的力量，為仁并不僅僅是被動(dòng)的, 而是主體自身力量的體現(xiàn)?？鬃尤蕫?ài)倫理學(xué)說(shuō)的理論意義就在于, 他突出了人這一主體意志在道德實(shí)踐中的主導(dǎo)地位。墨子在兼愛(ài)思想中同樣強(qiáng)調(diào)人的主觀能動(dòng)性。墨子的三表法:“上本之以古者圣王之事；下遠(yuǎn)察百姓耳目之實(shí)；發(fā)以為刑政,觀其中百姓國(guó)家人民之利”, 他把人自身作為判斷是非真假的標(biāo)準(zhǔn)。而且他本人到處奔走, 想以人力來(lái)制止侵略戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)生, 充分顯示了他對(duì)人及人類力量的重視。就此而言, 兼愛(ài)同樣體現(xiàn)了對(duì)人的主觀能動(dòng)性的重視。

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