“在媒介之世存有”：麥克盧漢與技術(shù)現(xiàn)象學(xué)

長久以來，學(xué)界對于馬歇爾·麥克盧漢(Marshall McLuhan)媒介理論的理解仍然是晦暗不明的。一方面，存在著主流學(xué)界公認的“技術(shù)決定論”(technological determinism)傳統(tǒng)，將麥克盧漢、英尼斯(Harold Innis)歸于一派，強調(diào)媒介處于塑造社會發(fā)展邏輯的地位，以“自身的偏向”決定社會形態(tài)的變化。①我們也很容易從麥克盧漢的一些著名“論斷”中——例如，“媒介即信息”(Media ismessage)——得出其蘊含的技術(shù)決定論意味：在社會發(fā)展的歷史長河中，真正有價值的不是媒介所傳達的內(nèi)容，而是社會所采用的媒介技術(shù)本身，以及它所開創(chuàng)的交往的新形式。在此種理論視角下，麥克盧漢的理論很快被視為“粗暴、簡單的”媒介一元論，批評也隨之紛至沓來。媒介史學(xué)家切特羅姆就指責(zé)麥克盧漢“雖然想通過傳播媒介追蹤人類文化的發(fā)展，但他的歷史學(xué)卻難以置信地缺乏真正的人民”③。大衛(wèi)·斯金納(David Skinner)則認為麥克盧漢的史學(xué)“完全低估了人類的能力。對于他來說，人類只不過是技術(shù)這種神秘力量的對象”。④

但是另一方面，隨著三次“麥克盧漢熱”⑤的相繼出現(xiàn)，也有部分學(xué)者在一定程度上對早先的“技術(shù)決定論”判斷有所修正。特別是第三次“媒介環(huán)境學(xué)”(media ecology)研究興起之后，有學(xué)者已經(jīng)自覺地批評早先對于麥克盧漢思想的固化認識。像萊文森(Paul Levinson)就在《軟利器》(The Soft Edge)中將技術(shù)決定論區(qū)分為“硬性決定論”(hard determinism)與“軟性決定論”(soft determinism)：硬性決定論認為媒介具有絕對的、不可避免的社會影響；相反，軟性決定論認為媒介只是使得諸種事件得以可能；當(dāng)然，這些事件可能會同時被其他因素所影響，諸如有意識的人類行動，等等。⑥對于萊文森來說，麥克盧漢的理論傾向顯然是“軟性決定論”的。與此持類似觀點的還有林文剛(Casey Man Kong Lum)等人，在其編著的《媒介環(huán)境學(xué)：思想沿革與多維視野》一書中，麥克盧漢就被視為“媒介環(huán)境學(xué)的教父”，并且強調(diào)麥克盧漢的媒介理論反對的正是“線性的因果關(guān)系”。⑦

這種差異與爭論很大程度上也源于麥克盧漢寫作方式本身的問題。事實上，麥克盧漢在著作中時常采用的是格言警句式的修辭方式，對于問題的分析往往不給予嚴密的邏輯推演，甚至直接將結(jié)論擺在讀者面前供讀者自身體會。Michale Heim不無尖刻地批評道：“恩培多克勒(Empedocles)跳進火山口而麥克盧漢跳進他描述中隨機的、零碎的世界?！雹嗟且灿袑W(xué)者在麥克盧漢的只言片語中領(lǐng)會到了他深刻的思辨內(nèi)容，近年興起的“客體導(dǎo)向本體論”(object-oriented-ontology)代表人物Graham Harman就將麥克盧漢稱為一位哲學(xué)家，是當(dāng)代思想界中最重要的哲學(xué)家之一。Harman甚至用了“作為哲學(xué)家的麥克盧漢”(McLuhan as Philosopher)這樣的標題發(fā)表演講，在他看來，麥克盧漢的媒介理論應(yīng)當(dāng)獲得哲學(xué)本體論的地位：“我想向你們闡釋麥克盧漢是有巨大價值的一位哲學(xué)人物，這并不是因為麥克盧漢不僅僅只是一位媒介理論家，而是因為哲學(xué)最終僅僅只是媒介理論?！雹?/p>

麥克盧漢的媒介理論是一種哲學(xué)體系嗎?答案似乎懸而未決：即使在麥氏諸如“媒介即人的延伸”(Media is an extension of man)之類的警句中也不免滲透著現(xiàn)象學(xué)(phenomenology)的理論視野。像技術(shù)現(xiàn)象學(xué)家唐·伊德(Don Ihde)區(qū)分的“人-技術(shù)-世界”四類關(guān)系中“具身關(guān)系”(embodiment relation)就與麥克盧漢的理論有諸多耦合。⑩這種模糊的不確定性更為麥克盧漢的理論增添了幾筆陰影?；诖?，本文旨在從技術(shù)現(xiàn)象學(xué)的視角出發(fā)，重新回到麥克盧漢的媒介理論中去，檢視至今仍未被詳實理解的理論內(nèi)核，從而發(fā)掘其蘊含的技術(shù)現(xiàn)象學(xué)內(nèi)涵。正如馬克思所言：“人體解剖是理解猴體解剖的一把鑰匙”，本文認為，麥克盧漢的理論也必須被放置在新的歷史性范疇中才能得到更好的理解。

一、圖形/背景：麥克盧漢論福爾摩斯

由于是文學(xué)理論出身，在麥克盧漢的理論著作中常常出現(xiàn)文學(xué)作家并不顯得奇怪，像馬克·吐溫、奧威爾、喬伊斯、福樓拜等人就常常出現(xiàn)在他的文本之上。在這些大大小小的文學(xué)作家及其作品之中，麥克盧漢似乎對柯南道爾塑造的“大偵探福爾摩斯”有著別樣的青睞，我們先來看看幾處比較典型的引證：在1951年出版的《機械新娘》(The Mechanical Bride)中，麥克盧漢以“從達·芬奇到福爾摩斯”(From Da Vinci to Holmes)為標題撰寫了其中的一章；在1967年為《探索》(Explorations)撰寫的論文中，有一節(jié)的標題為“福爾摩斯對官僚主義者”(Sherlock Holmes VS The Bureaucrat)；到了1972年，在與Barrington Nevitt合著的《把握今天：退出的執(zhí)行官》(Take Today：The Executive as Dropout)，麥克盧漢再次在“獵人與偵探：姿態(tài)與偽裝”(Man Hunter and Sleuth：Posture and Imposture)一節(jié)中分析了福爾摩斯。

作為一名偵探，福爾摩斯的哪點品質(zhì)讓麥克盧漢找到了共鳴，以至于在自己對于媒介理論的分析中不遺余力地提及?在《機械新娘》中，麥克盧漢把福爾摩斯定義為一種“現(xiàn)代意義上的偵探”，因為“他體現(xiàn)了一種態(tài)度，一種面對模糊不清、令人困惑的情況時的個人策略”。(11)為了說明福爾摩斯的現(xiàn)代意義，麥克盧漢提到了艾倫·坡筆下的偵探杜賓(Dubin)，他特意用“detective”和“sleuth”兩個相近的英文(均為偵探意義)來區(qū)別杜賓和福爾摩斯。杜賓是古典意義上的偵探，他只是一位“鑒賞家”(aesthete)而非福爾摩斯式的“獵人”(man-hunter)。獵人具備的是“對于現(xiàn)場無止境的細查以及對于謀殺形而上似的興奮”。(12)在“福爾摩斯對官僚主義者”中，麥克盧漢對于福爾摩斯的現(xiàn)代意義有了更詳細的解釋：

福爾摩斯是直覺性天才的典型……對于他的頭腦來說，情境完全是整體的，是無所不包的統(tǒng)一體。在福爾摩斯看來，情境的每一個面相，每一個元素都具有整體的相關(guān)性。沒有什么是無關(guān)的細節(jié)。在一個有機的復(fù)合體中，各個部分擁有總體相關(guān)性，而非單純的與整體的關(guān)聯(lián)。(13)

很顯然，麥克盧漢欣賞的是福爾摩斯“方法論”(methodological)的優(yōu)勢：福爾摩斯從來不孤立看待情境中的諸種細節(jié)，而是將細節(jié)放置于它所置于的整體之中來考察。而在本節(jié)中被置于福爾摩斯反面的是“官僚主義者”(bureaucrat)，他們的技術(shù)恰恰是“序列性的、切割的和細目化的”，他們“在線性的時空序列中尋找直接的原因，從來不夢想著總體性以及細節(jié)的相關(guān)性”。(14)

進一步來看，福爾摩斯與官僚主義者的對比牽涉到如何把握細節(jié)/整體這兩個元素。麥克盧漢對福爾摩斯的討論并非“一時興起”，而是隱秘地指涉了自己理論體系中最重要的兩個概念：圖形(figure)與背景(ground)，(15)以及它們之間的關(guān)系(盡管這兩個概念時常被學(xué)界忽略)。根據(jù)麥克盧漢自己的說法，他對圖形/背景二元組的使用借自Edgar Rubin的“格式塔心理學(xué)”(gestalt psychology)：“任何情境包含著注目處(areas of attention)(圖形)和更大的非注目處(areas of inattention)(背景)，有意識的圖形只能在非意識的背景中得到理解。與麥克盧漢推崇的福爾摩斯相比，官僚主義者的失誤之處在于，他們將情境切分為細目化的圖形，所以無法像福爾摩斯一樣通過理解圖形/背景之間的互動而得到情境的關(guān)鍵信息。用麥克盧漢的話來說，他們眼中“只有圖形沒有背景”(all figures and no ground)。而且，麥克盧漢更感興趣的是圖形/背景之間是如何交互(interplay)：

諸種圖形由背景中出現(xiàn)，又退卻至背景中。背景的構(gòu)型包含了所有可用的圖形。例如，在一場講座中，注意力將會從演講者的話語轉(zhuǎn)到他的姿態(tài)，轉(zhuǎn)到會場的光線或者街上的路燈，轉(zhuǎn)到椅子的舒適度或者記憶中的場景、聯(lián)想、味道。每一個新圖形的出現(xiàn)將其余圖形置換(displace)入背景。(16)

在圖形/背景的交互中，麥克盧漢強調(diào)的是背景的優(yōu)先性，甚至于是“背景重塑圖形”(ground remakes figure)?！霸谑挛锏闹刃蛑?，背景首先出現(xiàn)而圖形在之后產(chǎn)生?！?18)但是這一切是建立在人與世界無中介的關(guān)系的前提之上。在媒介技術(shù)興起以后，人與世界開始以媒介為中介展開互動，麥克盧漢認為出現(xiàn)的是一種由技術(shù)產(chǎn)生的“視覺空間”(visual space)，它將事物化約為抽象的元素，將圖形與其相伴的背景剝離。這樣，在使用技術(shù)的過程中，人類完全沉迷于具體的圖形之中而忽略背景：“我們視覺感知的一個主要功能就是分離圖形和背景。”他舉了字母表的出現(xiàn)作為例子：

當(dāng)那些可見的字母終止將自己置入思維的對象，它也成為一種消解其概念的(被壓抑的和閾下的)感知。對于讀者來說，字母表將感知(percept)與概念(concept)相分離，其帶來相關(guān)影響在于它使得概念變得獨立，使它成為沒有意識性背景的一個圖形(a figure without a conscious ground)。(19)

麥克盧漢對于技術(shù)的看法顯然與海德格爾對于現(xiàn)代技術(shù)的批判有著異曲同工之妙。海德格爾把現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)看作是一種對人的一種促逼(herausfordern)，它以特定的強制結(jié)構(gòu)將人集置(ge-stell)，“使人以訂造方式把現(xiàn)實當(dāng)作持寸物來解蔽”，(20)如此一來，世界的某一部分被解蔽出來，而另一部分則被遮蔽了。簡而言之，技術(shù)強迫人以唯一方式解蔽自然，人在對技術(shù)的應(yīng)用中同時解蔽/遮蔽了世界的樣貌。出人意料的是，麥克盧漢似乎對海德格爾現(xiàn)象學(xué)路徑有著批評，他認為海德格爾沒有意識到“它(背景)的結(jié)構(gòu)是完全取決于其與圖形之間的交互”，因此，海德格爾只是將注意力從圖形轉(zhuǎn)到了背景，在他的現(xiàn)象學(xué)中“不存在任何圖形與背景的交互”(no sense of interplay between figure and ground)。(21)

理解麥克盧漢以圖形/背景模型對海德格爾的批評也促使我們必須“現(xiàn)象學(xué)化”麥克盧漢。像Ralon和Vieta認為麥克盧漢“混淆了海德格爾存在主義現(xiàn)象學(xué)(existential phenomenology)和薩特的存在主義(existentialism)”(22)之類的結(jié)論顯然是不準確的。這里的問題是：(1)圖形/背景模型與現(xiàn)象學(xué)究竟是何種聯(lián)系；(2)麥克盧漢在哪個層面批評了海德格爾對于技術(shù)的現(xiàn)象學(xué)討論。為了回答這兩個問題，我將在下節(jié)中引入“意向性”(intentionality)這一現(xiàn)象學(xué)關(guān)鍵概念。

二、意向性：理解麥克盧漢的鑰匙

現(xiàn)象學(xué)運動的產(chǎn)生是為了克服長久以來困擾哲學(xué)界的心身二元論。胡塞爾借助“意向性”這一概念批判笛卡爾的我思。在笛卡爾那里，世界分為“我思”(res cogitans)和“廣延”(res extensa)兩種實體，其中，我思是依據(jù)自身存在的實體，它完全處于主體的內(nèi)在性之中。我思如何貫穿對象世界——即如何通達廣延是笛卡爾必須要處理的難題，為此，他設(shè)置了第三個實體“神/上帝”來保障兩者之間的貫通。胡塞爾認為，笛卡爾機械的主客兩元論忽略了一個重要問題：意識的外在性早已通過其基本建制得到闡明，因為“一切意識總是對某物的意識”，所有的意識活動事實上都是意向性(intentional)活動，它們總是以某物為自身的意向?qū)ο蟆?jù)此，胡塞爾通過意向性這一概念將自我與他我關(guān)聯(lián)起來，將主體從封閉的內(nèi)在性我思中解救出來。

在海德格爾看來，胡塞爾的意向性概念仍然停留在傳統(tǒng)的認識/知覺領(lǐng)域，他所謂的意向性事實上知覺的意向性(perceptual intentionality)，是第二性的，而“認識本身先行地奠基于‘已經(jīng)寓于世界的存在’中——而這一存在方式就在本質(zhì)上組建著此在的存在”。(23)因此，胡塞爾的意向結(jié)構(gòu)仍然是一種“自我-認識-世界”(ego-cognizing-world)的模式，是主體通過自我的認識/知覺系統(tǒng)通達客體；而海德格爾提出的是“此在-在世界中-存在”(dasein-being in-world)的意向結(jié)構(gòu)，是生存論(existential)意義上意向性。(24)換句話說，胡塞爾的認知意向是以海德格爾的生存意向為前提的。

那么何謂生存的意向性呢?海德格爾認為這表現(xiàn)在此在(dasein)的操勞(sorge)：“最切近的交往方式并非一味地進行覺知的認識，而是操作著的、使用著的操勞——操勞有它自己的‘認識’?！?25)此在通過操勞，在與形形色色的物打交道中物獲得了一種物的上手，“切近的上手事物的特性就在于：它在其上手狀態(tài)中就仿佛抽身而去，為的恰恰是能本真地上手”。(26)因此，海德格爾將人類與世界的諸存在者最初關(guān)聯(lián)狀態(tài)命名為“上手狀態(tài)”(zuhanderheit)，亦即一種事物的“稱手”狀態(tài)。海德格爾用錘子打一個比方：對于錘子起初的領(lǐng)會在于一種實踐意義上的導(dǎo)向，亦即我們每天都需要用錘子去敲打物品，這種習(xí)以為常的一種使用狀態(tài)就是錘子對于我們的“稱手”：“用具不僅僅是擺在那里，而是具有這樣一種‘自在’，它才是最廣泛意義上的稱手的和可用的?！?27)只是說當(dāng)錘子破損了或者被折斷了，我們才需要將其作為一個認知對象去認識，去把握其對于我們勞動的作用，從而去認識錘子對于我們“陌生”的一面。海德格爾將這種認識視為第二性的，即事物的“現(xiàn)成狀態(tài)”(Vorhandenheit)。通過以上的區(qū)分，海德格爾意在強調(diào)對于世界本身存在的領(lǐng)會需要一種“照面”，需要一種與存在者當(dāng)下的“上手狀態(tài)”打交道的機會。而且，這種領(lǐng)會是世界本身的“自在”：

不可把上手僅僅領(lǐng)會為具有某種看法的性質(zhì)，好像我們把這樣一種“看問題的角度”加在當(dāng)下照面的“存在者”頭上，好像一種當(dāng)下就其本身而言是現(xiàn)成在手的世界材料以這種方式“涂上了主觀色彩”……而在世之存在先要越過在操勞活動中上手的東西才能推進到對僅只現(xiàn)成在手的東西的分析。當(dāng)下上手狀態(tài)是存在者的如其“自在”的存在論范疇上的規(guī)定。(28)

換句話說，對事物的認識總是以事物的“上手”為前提的，“此在-在世界中-存在”意味著事物總是-已經(jīng)(always-already)先于認識被上手了。

唐·伊德批判性地繼承和發(fā)展了海德格爾的觀點，他認為意向性是“現(xiàn)象學(xué)奠基性的關(guān)聯(lián)性原則”，(29)但是海德格爾的意向性是在純粹存在論的視野中去討論“人-世界”的關(guān)系，而事實上，“從遠古時期到各類文化之中的人類活動，總是嵌入在技術(shù)之中”。(30)這一點是在海德格爾對于技術(shù)的分析中缺席的。為此，伊德做了一個比喻，海德格爾所設(shè)想的無中介的人與世界關(guān)系好比“伊甸園”(Garden)，但是人類從降生之初就已脫離了伊甸園，身處“塵世”(Earth)之中。換句話說，人類來到現(xiàn)實生活的那一刻就已被包裹在技術(shù)(廣義的技術(shù)，麥克盧漢所言的媒介)為中介的世界中。因此，為了理解技術(shù)，我們必須將現(xiàn)象學(xué)“經(jīng)驗化”，透過“經(jīng)驗現(xiàn)象學(xué)”(experimental phenomenology)的視角在塵世的經(jīng)驗中去理解技術(shù)的意向性對我們意味著什么。(31)

借用梅洛-龐蒂對知覺的討論，伊德認為理解人與世界的關(guān)系必須重新去考察“知覺”(perception)這一概念對意向性意味著什么。胡塞爾認為“知覺”是有意識性的感知行為，所以招致了海德格爾對其認識意向性的批判。但透過梅洛-龐蒂，我們可以發(fā)現(xiàn)，知覺事實上存在著兩種不同類型：一種胡塞爾意義上的感知性行為，即主體借助身體所達到的知覺；另一種是梅洛-龐蒂所分析的知覺，是借用技術(shù)所延伸的人類感知。伊德舉了梅洛-龐蒂分析的手杖的例子：

盲人的手杖對盲人來說不再是一件物體，手杖不再是為手杖本身而被感知；手杖的尖端已經(jīng)變成了一個有感覺能力的區(qū)域，延伸了觸覺的廣度和活動范圍，成了視覺的同功能器。在探索物體是，手杖的長度不是明確地作為中項發(fā)揮作用：與其說盲人通過手杖的長度來了解物體的位置，還不如說通過物體的位置來了解手杖的長度。物體的位置是由盲人觸摸物體的伸展范圍直接給出的，這除了包括手臂伸出的距離，還包括手杖的活動范圍。(32)

如果說海德格爾認為技術(shù)是因其“上手”而得以“抽身而去”的話，那么梅洛-龐蒂的分析恰恰證明，技術(shù)在上手之后已經(jīng)成為了身體的一部分，擴展了身體的知覺范圍?；诖?，伊德區(qū)分了兩種不同類型的感知：一種是在實際的看、聽、觸摸等意向活動中認識到的感知，這正是胡塞爾所考察的知覺，伊德把它稱為“微觀知覺”(microperception)；另一種是通過技術(shù)(這里包含著一切廣義的媒介及其相伴的社會屬性、文化詮釋等等)所擴展的人類感知，他將其稱為“宏觀知覺”(macroperception)。

據(jù)此，伊德用“人-技術(shù)-世界”這一意向結(jié)構(gòu)改造了海德格爾“此在-在世界中-存在”結(jié)構(gòu)，他認為，從經(jīng)驗現(xiàn)實的觀點來看，海德格爾所討論的“沒有技術(shù)的生活世界至多是一個想象性的投影”。(33)我們的知覺總是-已經(jīng)被技術(shù)所中介和構(gòu)型了，“‘天真無知’的知覺至多是一種抽象”。(34)通過“宏觀知覺”和“微觀知覺”的劃分，伊德奠定了技術(shù)現(xiàn)象學(xué)的分析基礎(chǔ)，他所要處理的是由技術(shù)所擴展的宏觀知覺及其帶來的意向性效果。也正是在“人-技術(shù)-世界”的意向性結(jié)構(gòu)中，技術(shù)現(xiàn)象學(xué)與麥克盧漢的圖形/背景模型隱秘地會師了。

三、海德格爾之后：伊德的“技藝現(xiàn)象學(xué)”與麥克盧漢的“媒介四元律”

不難發(fā)現(xiàn)，伊德對海德格爾意向結(jié)構(gòu)的改造與麥克盧漢的圖形/背景有著異曲同工之處。我們首先可以將圖形/背景模型“現(xiàn)象學(xué)化”，得到麥克盧漢式的“人-媒介-世界”的基本意向結(jié)構(gòu)。從而圖形意味著人通過基本認知活動得到的與世界的關(guān)聯(lián)(微觀知覺)，而背景意味著生存論上更廣闊的、由媒介(伊德所言的“技術(shù)”)所帶來的知覺的擴展(宏觀知覺)：一方面，對于背景的理解只能通過對于圖形的把握得到關(guān)注；另一方面，把握圖形離不開現(xiàn)實背景意義的支撐。因而在這里，我們可以嘗試回答在第一節(jié)中提出的問題，當(dāng)麥克盧漢批評海德格爾的現(xiàn)象學(xué)中“不存在任何圖形與背景的交互”之時，他事實上表達的正是海德格爾沒有發(fā)現(xiàn)微觀知覺與宏觀知覺之間的交互關(guān)系，而將認知的意向性化約為一種單純的(胡塞爾式)知覺模式。或者用伊德的術(shù)語來說，海德格爾沒有發(fā)現(xiàn)由技術(shù)所中介的“宏觀知覺”本身已是此在在世的一種生存狀態(tài)，對于技術(shù)的理解必須要放在其所開辟的“宏觀知覺”與“微觀知覺”的交互活動之中。因此，麥克盧漢會批評海德格爾以完全“概念性和抽象性”的方式理解背景。(35)

令人驚訝的是，伊德在自己的文本中也提到了“圖形/背景”這一模型。他認為，現(xiàn)象學(xué)是一種“生存論化的生態(tài)學(xué)”，是在其領(lǐng)域內(nèi)的關(guān)系中研究對象：“這也類似于圖形/背景(figure/ground)的模型，圖形(生物體)與它的背景(環(huán)境)相互關(guān)聯(lián)，這種關(guān)聯(lián)的研究就是生態(tài)學(xué)?！币虼耍皩⑸眢w性的存在生存論化的現(xiàn)象學(xué)”就是一門“哲學(xué)的生態(tài)學(xué)”。(36)進而，伊德認為微觀知覺/宏觀知覺的關(guān)系正是類似于圖形/背景之間的關(guān)系：

微觀知覺和宏觀知覺的關(guān)系不是派生的；相反的，它更像是圖形和背景的關(guān)系。在這種關(guān)系中，微觀知覺是在它的詮釋的-文化的情境中發(fā)生的；但是，所有這些情境只有在微觀知覺的可能性的范圍內(nèi)才得以生成。

伊德甚至在下一段采用了類似麥克盧漢的“背景重塑圖形”表述：“只要宏觀知覺的變化很徹底，與任何一種微觀知覺的關(guān)系必須也發(fā)生變化。”(37)換句話說，理解宏觀知覺/微觀知覺與背景/圖形這兩對關(guān)系必須理解各自元素之間如何互動(用麥克盧漢的話說，理解它們的“交互”)。

麥克盧漢與伊德的分析是“殊途同歸”嗎?——這意味著雖然理論起點不同，但在伊德“經(jīng)驗化”的現(xiàn)象學(xué)與麥克盧漢“現(xiàn)象學(xué)化”的媒介理論中存在著以圖形/背景和微觀知覺/宏觀知覺為核心的理論之隱秘勾連。答案似乎并不盡然。事實上，在伊德和麥克盧漢共同完成了對于技術(shù)/媒介存有論上的分析之后，他們卻走上了相異的研究路徑：伊德開始轉(zhuǎn)而考察“人-技術(shù)-世界”之基本意向性結(jié)構(gòu)具體“是什么”(what)——即討論其所言的宏觀知覺的四種變項(variants)；而麥克盧漢的關(guān)注點則在于圖形與背景是“如何”(how)交互——即考察媒介是如何導(dǎo)致與使用者關(guān)聯(lián)的圖形與背景發(fā)生變化。

我們先來看伊德的研究。伊德認為，技術(shù)現(xiàn)象學(xué)的基本任務(wù)在于發(fā)現(xiàn)“人-技術(shù)-世界”關(guān)系中的“各種結(jié)構(gòu)性特征”，(38)因此，必須借助經(jīng)驗型的觀察來考察技術(shù)是如何介入人與世界的意向結(jié)構(gòu)之中，并且產(chǎn)生了哪幾種不同類型的變項。據(jù)此，伊德區(qū)分了四種基本的人與世界的生存關(guān)系：第一種是“具身關(guān)系”(embodiment relations)，即“我以一種特殊的使用方式將技術(shù)融入到我的經(jīng)驗中，我是借助這些技術(shù)來感知的，并且由此轉(zhuǎn)化了我的知覺和身體的感覺”。伊德為該關(guān)系繪制了一個基本的意向圖示“(人-技術(shù))→世界”，即技術(shù)“具身”于我的使用情境之中，我借助技術(shù)來感知世界，最典型的例子就是“戴眼鏡”；第二種是“詮釋學(xué)關(guān)系”(hermeneutic relations)，即技術(shù)成為了人與世界的中介者，我對世界的意向理解往往是以理解技術(shù)來實現(xiàn)的。該關(guān)系的意向圖示為“人→(技術(shù)-世界)”，比較有代表性的例子諸如溫度計、儀表盤等等；第三種是“它異關(guān)系”(alterity relations)，即技術(shù)從一般的使用情境中脫離，成為了一個相對于我的準它者(quasi-other)，與我直接發(fā)生關(guān)系。它的意向圖示為“人→技術(shù)-(-世界)”，比較典型的例子是ATM機；最后一種是“背景關(guān)系”(background relations)，技術(shù)成為一種背景，好像在人的使用中“抽身而去”，成為一種不在場的顯現(xiàn)。只有當(dāng)它們發(fā)生故障或者問題之時，人們才能感受到其存在。它的圖示為“人(-技術(shù)-世界)”，像空調(diào)、無線網(wǎng)就類似于這種關(guān)系。這四種關(guān)系可以具體見圖1。

盡管伊德的劃分招致了一些批評，例如Paul Verbeek就認為伊德將意向性限于人而忽略了技術(shù)本身的意向性問題。(40)但可以肯定的是，伊德對于“人-技術(shù)”四種意向性變項的分析極大地擴展了技術(shù)現(xiàn)象學(xué)對于宏觀知覺的理解。也正因為此，伊德認為技術(shù)現(xiàn)象學(xué)的分析綱領(lǐng)應(yīng)當(dāng)轉(zhuǎn)向一種“文化詮釋學(xué)”，即考察“文化嵌入技術(shù)的方式”，從而“將關(guān)注的重點轉(zhuǎn)移到宏觀知覺領(lǐng)域中”。(41)而對于自己模型另一端的微觀知覺來說，伊德認為它主要受到宏觀知覺的影響，這表現(xiàn)在技術(shù)對于它的“放大-簡化”(magnification-reduction)作用。例如使用“望遠鏡”可以極大地擴大我們視覺的范圍，但是它同時也將我們的關(guān)注焦點轉(zhuǎn)移到視覺上，去除了相應(yīng)的味覺、觸覺等其他知覺系統(tǒng)的體驗。這也正是海德格爾所言技術(shù)以其特殊的方式同時解蔽/遮蔽了世界。

我們回到麥克盧漢的理論來看。首先要明確的是，在提出圖形(伊德所謂的微觀知覺)與背景(伊德所謂的宏觀知覺)(42)模型之后，麥克盧漢一方面堅持的是與伊德同樣的理論立場(盡管很大程度上他們可能并不互相知曉)：背景決定圖形。這可以從他的著名論斷“媒介即信息”中得到，“任何媒介或者技術(shù)的‘信息’是它對于人類的規(guī)模、發(fā)展速度和尺度發(fā)生的變化”?！懊浇閷θ祟惵?lián)合和行動的規(guī)模和形式發(fā)揮著塑造和控制作用?！?43)也就是說，人類使用媒介所產(chǎn)生的背景決定著我們意識到的圖形的形態(tài)，真正有價值的是媒介形式所帶來的背景變革，而非其在注目處所展現(xiàn)的圖形(即媒介的內(nèi)容)。但是另一方面，與伊德轉(zhuǎn)而考察背景之類型的多樣性不同的是，麥克盧漢關(guān)注的是背景是如何(how)與圖形發(fā)生“交互”，即一種媒介的使用帶來的是怎樣的背景與圖形的改變。為此，在去世后發(fā)表的最后一本著作《媒介定律：新科學(xué)》(Laws of Media：The New Science，與其兒子Eric McLuhan合著)中，麥克盧漢提出了凝聚其一生研究精華的“媒介四元律”(Tetrad of Laws of Media)。他認為，任何人造物(human artifacts)的社會文化效應(yīng)都包含著四個方面：

(1)強化(enhancement)：該媒介強化或者提升了什么?

(2)過時(obsolescence)：它取代或者使什么事物成為過時的?

(3)再現(xiàn)(retrieval)：它使什么之前過時的事物得到再現(xiàn)?

(4)逆轉(zhuǎn)(reversal)：當(dāng)被使用到極致之后，它會產(chǎn)生或者變成什么事物?(44)

并且，麥克盧漢認為這四個方面是共時性地起作用，當(dāng)一個具體的媒介被使用之后，它會在這四個方面同時產(chǎn)生影響。因此，麥克盧漢給出了一個四元圖式(圖2)來表現(xiàn)它，而不是用線性、單向序列的方式，從而避免將該圖式理解為單純的因果關(guān)系：

圖2 麥克盧漢的“媒介四元律”圖式(45)

對于“四元律”的理解必須將其放置在麥克盧漢的圖形/背景模型之中。當(dāng)某種新媒介被使用以后，它實際上在四個層面使得圖形/背景發(fā)生交互：(1)強化。強化使得新的背景出現(xiàn)。當(dāng)麥克盧漢斷言“媒介是人的延伸”之時，他的意思并非表面理解的那樣媒介擴展了人們基本感知的能力(即圖形)。相反，麥克盧漢認為強化擴展的是“實現(xiàn)的潛能”(potency into act)，(46)它意味著將一種新的背景帶入人類的生活。例如貨幣的出現(xiàn)使得一種依托市場為中介的統(tǒng)一價格體系興起；汽車的出現(xiàn)改變了城市和鄉(xiāng)村之間區(qū)隔，使得郊區(qū)開始得到發(fā)展；電腦的使用加快了辦公效率，使得科層制的社會生活體系得以可能。(2)過時。過時意味著舊的背景成為圖形。同樣，貨幣的出現(xiàn)使得傳統(tǒng)以物易物、討價還價變得稀少，傳統(tǒng)的交易生活只是成為現(xiàn)代市場經(jīng)濟的一個例外；汽車的出現(xiàn)使得城鄉(xiāng)區(qū)隔成為過時，傳統(tǒng)城市的生活方式開始解體；電腦的出現(xiàn)使得記賬員成為過時，諸如速記功底能力的“個人稟賦”只是成為一種展示。(3)再現(xiàn)。任何新的圖形都是舊背景的再現(xiàn)。麥克盧漢認為：“任何媒介的‘內(nèi)容’都總是另一個媒介。正如書寫的內(nèi)容是對話，印刷的內(nèi)容是書寫，電報的內(nèi)容是印刷一樣?！?47)但是新媒介對于舊媒介的“征用”只是將其舊的背景化為新的圖形，這意味著它拋棄的是傳統(tǒng)媒介所包含的一系列社會文化形式，將其轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N顯性的、外在化的媒介內(nèi)容。例如，在古登堡的印刷術(shù)發(fā)明以后古希臘的對談只能成為印刷中的內(nèi)容，而與之相伴的一系列社會方式(辯談民主、史詩戲劇、公共生活)將不再可能。(4)逆轉(zhuǎn)。當(dāng)一個媒介被加強至超越其極限之時，它就會發(fā)生逆轉(zhuǎn)，隨著它產(chǎn)生的背景將逆轉(zhuǎn)為圖形。麥克盧漢認為媒介之中包含著所謂的“斷裂界限”(break boundary)，即“一個系統(tǒng)在此突變?yōu)榱硪粋€系統(tǒng)或者改變其之前的動力體系”。(48)麥克盧漢用熱力學(xué)來比喻媒介的逆轉(zhuǎn)，當(dāng)媒介“過熱”(overheated)之時，(49)“任何它之前的特性將會逆轉(zhuǎn)為一種補充性的形式”。(50)例如，當(dāng)私人駕駛出行過度泛濫之后，交通將變得擁堵。本身作為便捷現(xiàn)代生活方式的私人汽車將轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N造成擁堵的媒介。同樣，手機的過度使用將從聯(lián)系他人的現(xiàn)代方式變?yōu)橛|及個人隱私的負擔(dān)。甚至于在一些古典小說中，本身作為社會墮落代表的妓女會逆轉(zhuǎn)為具有高尚人格品質(zhì)的婦人。

行文至此，我們可以對“現(xiàn)象學(xué)化”的麥克盧漢圖形/背景理論做一個總結(jié)：在生存論的意義上，背景指代的是人通過媒介與世界展開的一種“原初關(guān)聯(lián)”(primordial relations)，而圖形則是在這種意向性關(guān)系下的具體認知活動。麥克盧漢一方面批評了海德格爾關(guān)注背景而忽略圖形的技術(shù)分析傾向，另一方面也擴展了伊德對于宏觀知覺與微觀知覺如何互動的理解：與伊德關(guān)注于四種“原初關(guān)聯(lián)”(宏觀知覺)的變項——即在原初關(guān)聯(lián)“是什么”(what)層面上討論技術(shù)——相比，麥克盧漢通過媒介四元律更詳實地展現(xiàn)了媒介“如何”(how)使得背景與圖形發(fā)生交互。他也以強化、過時、再現(xiàn)和逆轉(zhuǎn)四種共時性方式補充了伊德概述性宏觀知覺對微觀知覺的“放大-簡化”效應(yīng)。

四、結(jié)語：“在媒介之世存有”

胡塞爾開創(chuàng)的現(xiàn)象學(xué)面臨的問題始終是如何從我思之內(nèi)在性通達廣延，為此他提出意向性這一概念，將世界的原處關(guān)聯(lián)設(shè)定為一種意識的意向性結(jié)構(gòu)。到了海德格爾那里，他將此在的生存方式定義為“在世存有”(being-in-the-world)，為的就是將主體從其僵硬的我思實體中解放出來。同樣，麥克盧漢也將“關(guān)系”(relationship)視為人之生存第一性的要素，認為“意義之意義就在于關(guān)系”(the meaning of meaning is relationship)。(53)與之不同的是，麥克盧漢采取的是一種“經(jīng)驗化”的現(xiàn)象學(xué)視角，將媒介——或者說伊德所言的技術(shù)——視為“人-世界”意向性結(jié)構(gòu)的中介，提出了“人-媒介-世界”的意向性結(jié)構(gòu)。事實上，如果我們對麥克盧漢的理論仔細探究，就會發(fā)現(xiàn)他對媒介的理解與經(jīng)典的媒介理論家完全不同。相比伊德所使用的“技術(shù)”(technology)一詞，麥克盧漢更喜歡使用“媒介”(media)來指稱人與世界之間的中介。從麥克盧漢所列舉的諸種例子中我們也可以看出，(54)他所意味的媒介事實上是泛化的媒介。某種中介性的，勾連人與世界之間關(guān)系的橋梁。從這個意義上來說，麥克盧漢的理論就并非一種簡單的“媒介理論”(media theory)，而更傾向于一種“中介理論”(mediation theory)。(55)與海德格爾相比，麥克盧漢認為此在的生存狀態(tài)更傾向于是一種“在媒介之世存有”(being-in-the-mediated-world)。(56)

對于新技術(shù)的未來，麥克盧漢與海德格爾顯然持不同觀點。海德格爾認為技術(shù)所持存的唯一解蔽方式“把人推入犧牲其自由本質(zhì)的危險之中”。(57)人類所能做的只是以“追問之態(tài)去思索技術(shù)之本質(zhì)”，(58)被動地等待著技術(shù)的全面宰治。相反，麥克盧漢則認為技術(shù)所帶來的“視覺空間”(59)在新媒介的沖擊下注定要走下歷史舞臺。我們實際上進入的是一種“后文學(xué)空間”(post-literate space)，其中，關(guān)聯(lián)性、相對性、非連續(xù)性成為世界歷史的主流樣態(tài)。正如他所預(yù)言的“地球村”(global village)在如今不斷化為現(xiàn)實一樣，麥克盧漢認為歷史始終站在了媒介的一邊：正是新的媒介不斷地帶來背景與圖形的交互使得人類生活展現(xiàn)出多重的樣態(tài)?！靶旅浇檎且环N新的語言”，我們的關(guān)注點應(yīng)當(dāng)在于它們的“語法和規(guī)則”。(60)

最后，麥克盧漢的媒介理論是對海德格爾對于技術(shù)的現(xiàn)象學(xué)追問的一種“發(fā)展”嗎?當(dāng)代“客體導(dǎo)向本體論”領(lǐng)軍人物Graham Harman認為，麥克盧漢的圖形/背景模型處理的是“德國古典哲學(xué)自康德以來的核心主題”。(61)借助四元律，Harman將海德格爾的現(xiàn)象學(xué)與麥克盧漢的媒介理論關(guān)聯(lián)起來(圖3)。

我們可以看到，在“逆轉(zhuǎn)”的維度上，Harman認為海德格爾的技術(shù)哲學(xué)發(fā)展到極致會轉(zhuǎn)變?yōu)辂溈吮R漢的媒介理論。正如海德格爾將對工具的關(guān)注由“現(xiàn)成狀態(tài)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧鲜譅顟B(tài)”一樣，麥克盧漢以圖形/背景模型對海德格爾的分析再次“逆轉(zhuǎn)”：他關(guān)注媒介所帶來的圖形與背景的交互作用，開拓了一條研究上手狀態(tài)與現(xiàn)成狀態(tài)如何發(fā)生相互影響的考察路徑。從這個意義上來說，麥克盧漢的媒介理論正是海德格爾對于具體技術(shù)人造物分析“過熱”(麥克盧漢語)的產(chǎn)物。

圖3 海德格爾現(xiàn)象學(xué)的四元律圖示(62)

1988年，麥克盧漢的兒子發(fā)表了與其父合著的《媒介定律：新科學(xué)》一書，他們期待的是提出一種比肩培根和維柯著作的“新科學(xué)”(new science)。令人遺憾的是，這本著作卻反響平平。在時過境遷的現(xiàn)在，人們提起麥克盧漢之時，仍然沉湎于對其“媒介三論”瑣碎理解之中，而忽略了他想要系統(tǒng)性地建構(gòu)整個人類世界之媒介分析框架的雄心。“密涅瓦的貓頭鷹總是在黃昏之后起飛”，在麥克盧漢理論被普遍誤解的今天，我們也必須重新激活他所遺留下來的寶貴遺產(chǎn)，以及凝視其為我們開創(chuàng)的關(guān)于媒介技術(shù)分析的深遠道路。