從《世說新語》看魏晉士人心中的自然人格美-文學論文

《莊子·漁父》曰：“禮者，世俗之所以為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！薄百F真”就是珍惜符合自然之道的自然本性，保持樸實無華的品質和感情，因此，要在世俗社會不喪失自我，就必須保持本真。魏晉士人一切行為順其自然，率真適意，享受真實的人生。
第一，魏晉士人行事真，說話真。
過江初，拜官，輿飾供饌。羊曼拜丹陽尹，客來早者，并得佳設，日晏漸罄，不復及精，隨客早晚，不問貴賤。羊固拜臨海，竟日皆美供，雖晚至，亦獲盛饌。時論以固之豐華，不如曼之真率。(《雅量20》)
羅友作荊州從事，桓宣武為王車騎集別，友進，坐良久，辭出，宣武曰：卿向欲咨事，何以便去，答日：“友聞白羊肉美，一生未曾得吃，故冒求前耳，無事可咨。今已飽，不復須駐?！绷藷o慚色。(《任誕44》)
率真強調對待他人時不轉彎抹角，真誠真性。羊曼的“率真”在于行事真實，不以外力改變事情的本來面目，讓事情自然而然的發(fā)展。他看待客人不問身份的高低、官職的大小，只憑來得早晚，體現(xiàn)了對人本身的尊重?！柏S華不如真率”的評價，足可見魏晉時期人們對自然人格的欣賞。羅友的“率真”在于不掩飾自己的真實想法，直爽單純，一片赤子之心。他明確告訴桓溫自己到他家做客的原因就是“嘴饞”，羅友沒有一點兒慚愧之色，讓人在驚異之中看到了一個真實自然的人，率真在他這里表現(xiàn)為率直和純真。說真話，辦真事，不用各種幌子隱藏自己的真實目的，不為自己的行為找借口、編理由，這是魏晉自然人格的一種表現(xiàn)。
第二，魏晉士人行隨興起，游隨情至。
王子猷居山陰，夜大雪，眠覺，開室命酌酒，四望皎然。因起彷徨，詠左思招隱詩。忽憶戴安道。時戴在剡，即便夜乘小舟就之。經(jīng)宿方至，造門不前而返。人問其故，王曰：“吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴?”(《任誕47》)
隨性的意思：一是依隨自己的心情，不迎合，隨性情而定；二是毫無顧忌，無拘無束。王子猷一時興起，隨即冒著大雪，乘舟夜行訪友，他的“率真”在于行為不受外在因素的羈絆，興起則動，興盡則止，自己感悟其中的滋味，自己控制生活的節(jié)奏?！斑@截然地寄興趣于生活過程的本身價值而不拘泥于目的”?5?，其實最終的目的就在于行為本身。《簡傲17》記載，王子敬從會稽郡經(jīng)過吳郡，聽說顧辟疆有個名園，在不認識主人的情況下，王子敬游遍了整個花園，并恣意品評花園的優(yōu)劣，主人罵他“非禮非道”，他也全不在意，“怡然不屑”以對。魏晉士人任性自適，拋開了外在的束縛，不理會別人的非議和評價，盡情享受心靈的解放。這是莊子逍遙游的境界，魏晉士人有了這樣的心性，山高水遠都在腳下，也都在心中。
二、超越名教，展現(xiàn)灑脫的自然美
魏晉時代，名教經(jīng)過別有用心的野心家的改造，成為實現(xiàn)的政治利益的工具，消磨人的自然本性。這時，魏晉士人勇敢地站在“名教”的對立面，響亮地喊出了“越名教而任自然”的宣言!在理論上，他們積極探索，尋找反對“名教”的理論支持，“自然”之說進入他們的視野，成為反對名教的有力武器。與此同時，魏晉士人還以切實的行動，表示對“名教”束縛的反抗，與名教倡導的“畏天命，畏大人，畏圣人言”針鋒相對。
阮籍嫂嘗回家，籍見與別?；蜃I之，籍日：“禮豈為我輩設也?”(《任誕7》)
從這個例子可以看出：第一，傳統(tǒng)的禮教在當時社會還有極大的影響力，阮籍與嫂見別，尚且有人譏笑、鄙視他的做法；第二，魏晉時代，還有阮籍這樣的士人站在禮法的對面，大膽向名教宣戰(zhàn)。他們要打破陳舊的價值體系和評判標準，為構建一個嶄新的符合人性的價值體系掃除障礙，奠定基礎。魏晉士人以曠達、放誕反對壓抑人性的社會，反抗禁錮天性的禮教，以發(fā)掘人生的價值為己任。
首先，魏晉士人以不屈的生命，為爭取自然人格進行不懈的抗爭。
嵇中散l臨刑東市，神氣不變。索琴彈之，奏《廣陵散》。曲終，日：“袁孝尼嘗請學此散，吾靳固不與，廣陵散于今絕矣!”太學生三千人上書，請以為師，不許。文王亦尋悔焉。(《雅量2》)
嵇康以生命的力量發(fā)出了反抗名教的最強音!一句“廣陵散于今絕矣”正是魏晉士人振聾發(fā)聵的吶喊，嵇康以此來對抗司馬氏的黑暗專制、社會的骯臟腐化，至死不屈，至死不悔。他挺拔如孤松，剛勁如秋風，傲視名教，用短暫的一生，為爭取自然人格進行了激烈的斗爭，他是在文化墮落之時替人類冒險爭取真實人生的殉道者。在生命結束的瞬間，嵇康以手揮五弦的風姿，完成了對名教的超越，體現(xiàn)了生命本身的張力和自然人格的崇高。
其次，魏晉士人以放達的行為舉止，傲視名教傳統(tǒng)，對自然人格進行不懈追尋。
晉文王功德盛大，坐席嚴敬，擬于王者，唯阮籍在坐，箕踞嘯歌，酣放自若。(《簡傲》)
“魏晉人以狂狷來反抗這鄉(xiāng)愿的社會，反抗這桎梏性靈的禮教和士大夫階層的庸俗，向自己的真性情、真血性里掘發(fā)人生的真意義、真道德。他們不惜拿自己的生命、地位、名譽來冒犯統(tǒng)治階級的奸雄借禮教以維持權利的惡勢力?！比罴跁x文王的席中嘯歌以對，與座中其他人的嚴肅敬重形成鮮明的對比。在這幅反差極大地畫面中，更突顯了阮籍行為的堅定決絕和肝膽豪情。他的嘯聲正是對晉文王的蔑視，是對名教正面的反抗；阮籍飲鄰家美婦酒而醉眠其旁，吊鄰家才色美女子，在“男女授受不親”的封建教化下，他對名教的反抗與超越已突破了男女之大防，表現(xiàn)了他對美的欣賞和對美的幻滅的哀婉。
“要求自由是人的本質”，魏晉士人對社會名教虛偽性的揭露、批判、蔑視越是激烈越是能表現(xiàn)他們內心自由的程度。他們喊著“非湯、武而薄周、孔”超越札俗的羈絆，掙脫名教久而來對士人束縛，只有這樣才能達到行動的自由，心靈的自由，完成對自然人格的重塑與建構。
三、一往情深，寄托人性的自然美
儒家的傳統(tǒng)禮教要求“發(fā)乎情，止乎禮義”，這種規(guī)范一旦陷入絕對化、極端化，就會成為束縛人性的桎梏，乃至成為虛偽的借口。魏晉士人處在人性的大覺醒時期，不僅發(fā)現(xiàn)了自身的價值和意義，更發(fā)現(xiàn)了自己久被壓抑的深情。他們大膽地表達對情的珍視，對自然人性的崇尚與追求。休眠已久的情感，在魏晉士人那里終于噴薄而出!
王戎喪兒萬子，山簡往省之，王悲不自勝。簡曰：“孩抱中物，何至于此?”王日：“圣人忘情，最下不及情。情之所鍾，正在我輩。”簡服其言，更為之慟。(《傷逝4》)
“情之所鐘，正在我輩”，這是魏晉士人深情的宣言。他們的哀慟，源于人類對永恒生命的追求和對超越死亡的愿景，不僅是情之所系，更是對生命的致意。“人在禮教法規(guī)的壓抑下活得太累，就需要放下肩上的匡時濟世的擔子，也需要敞開鎖閉的心靈大門，讓內心真實的情感自然而然地釋放出來，變無情為有情，以有情之心為有情之事。”
第一，魏晉士人用鮮活的生命本色追憶友人，一往情深。
王仲宣好驢鳴，既葬，文帝臨其喪，顧語同游曰：“王好驢鳴，可各作一聲以送之?！备翱徒砸蛔黧H鳴。(《傷逝1》)
肅穆安靜的墓地和靈堂，氣氛本來應該是悲慟的，但卻驢鳴聲起。一群士人，不顧自己的身份和地位，在大庭廣眾作驢鳴，這便是魏晉士人悼念友人的獨特方式。看似與莊重的場景格格不入，但在荒誕的行為背后卻流露出他們對亡友深沉的情感與追思，細想下來，卻再也沒有比驢鳴更能寄托他們哀思的方式了。如此相送，比單純地痛哭流涕更顯情真意切，也只有魏晉士人才有這樣的深廣情懷。
第二，魏晉士人尊重人性，理解情感，一往情深。
庾亮兒遭蘇峻難遇害。諸葛道明女為庾兒婦，既寡，將改適，與亮書及之。亮答曰：“賢女尚少，故其宜也。感念亡兒，若在初沒?！?《傷逝8》)
古代婦女沒有社會地位，遵守著男權社會為她們制定的綱常禮儀?！抖Y記·郊特牲》曰：“信，婦德也。一與之齊，終身不改，故夫死不嫁?！边@說明婦人之道在于從一而終、守寡而不改嫁。封建社會為婦女所立的“貞節(jié)牌坊”是對婦女生活權利的剝奪，從本質上講，是對女性欲望的克制和人性的壓抑。庾亮的回答一方面表明他的開明、大義；另一方面表現(xiàn)出庾亮對人性、對情感的尊重。魏晉士人追求自然人格，在于他們能夠推己及人，由自己的深情轉而同情并理解他人的情感，尊重人的本性，不以禮法限制他人的自由選擇。
向秀在《難養(yǎng)生論》中說：“有生則有情，稱情則自然得，若絕之而外，則與無生同，何貴于有生哉。”他把“情”提高到與生命同等的位置，表明魏晉士人對情的重視和期待。他們以深情懷念死者，又不以死者剝奪生者生活的權利，他們將感情自然流露，在內心情感世界的開掘上，達到了一定得深度和廣度。
總之，魏晉士人表現(xiàn)出來的人生態(tài)度、行為方式鑄成的人格精神，奠定了中國文人的基本人格精神之一。從中國文人的一言一行中流露的點滴的真性真情、高潔至純、深情厚意和樂觀昂揚的人生態(tài)度和做人底線，都是對魏晉自然人格的踐行。自然人格是魏晉士人的標志，更是中國文人的一種理想。他們堅守自己為人處世的底線，為了保持自然人格不惜用生命的力量進行抗爭。他們養(yǎng)素全真，任性而動，在生活中保持真性情、真姿態(tài)，對人和物都抱有赤子之心和涓涓深情。在這個充滿人格的虛偽、情感的困惑的時代，真實自然的人格構建更具有現(xiàn)實意義。