“不隔”與“妙悟”——文學審美

寄情山水是唐宋士大夫的山水詩、山水畫發(fā)展成“禪意美”的內在動因。中國士人總會有隱逸情懷，“青山綠水共為鄰”，親近、融入真山真水，清遠靜美的大自然，可一掃身心疲憊，蕩滌心性，超然塵外，這正與禪所說的“見山是山，見水是水”，“凈心明性”圓融互通。 “一生幾許傷心事，不向空門何處銷”（王維語），山水如詩如畫如禪，使仕途顛沛、勞頓的士大夫的身心得到慰藉，化去身處紅塵世俗里的焦慮、沖動與掙扎，，禪的魅力既是宗教的終極救渡，又是審美的愉悅。

如王安石《游鐘山》：“終日看山不厭山，買山終得老山間”，山水常有，但嘯傲山林的隱逸之行不常有，“終日看山”、“買山”不可行，憑借畫卷彌補無法親近山水的缺憾，于是，山水畫變成了滿足士大夫隱逸情懷的替代品，士大夫的“澄懷觀道，臥游以理”情懷，“借咫尺之圖，盡千里之觀”，使山水畫超越山水本身，擁有了獨立的審美價值。

詩人、畫家對山水自然所采取的審美觀照方式與禪悟相似：即“天人合一”，“以物觀物”。禪不是讓我們向外覓求，而是向內觀照。它讓我們回歸自然、回歸神性、回歸真如。“澄懷觀道”的起點是“觀”，觀之時，心冥空無，澈如寒潭，潔如月華；而隨機觸緣，凝然于眼前一物，在當下體悟無限，于瞬間領略永恒——明心見性。由觀—照—寂，這是禪悟的歷程。唐宋禪詩畫中山水與禪不二相融，將佛理融入清澗溪潭、林野山嵐?；圻h大師在山水之美中感受到佛理與自然的“不隔”——“感至理弗隔”。在自然中體悟“道”，于心悟理：“忽見幽人，如見道心……妙不自尋，遇之于天”，悟道通透之心，因為不執(zhí)著，境自天機來?！扒嗌讲坏K白云飛”，人間種種不平在靜絕塵氛中歸于無，如蘇軾所說：“此心初無住，每與物皆禪”。山水即我，我即山水，山水是禪，山水是畫境、詩境是禪境，之間交融和合。王安石晚年那些虛涵靜美的詩，沉浸在一種淡極的平和、靜穆的禪境中      

月入千江體不分，道人非復世間人。

鐘山南北安禪地，香火他日供兩身。

  《記夢》

晚年的半山老人王安石以最平淡、無驚的心凝視宇宙、自然，宇宙的運行、生命的起滅都是無心任運的，以純粹的詩境畫境之語，代替禪語，將心悟之理淡淡化入眼前之景：一花一草，一山一水，一屢一痕，這樣的心境、畫境，是詩人對景無心、直覺觀照中獲取的，是對“云從無心來，還向無心去”的自然真諦悠然心會。

而蘇軾“我心空無物，斯文何足關。君看古井水，萬象自往返?！钡亩U悟之心，是他經(jīng)歷了大起大落、大悲大喜、大風大雨后，以無動無靜、無驚無喜、無得無失之心，悟到“一蓑煙雨任平生”的安然，以空前平淡之心，悟到“空山無人，水流花開”的禪趣，是他對這個世界的凝然觀照，正是“直覺體悟、寧靜觀照”的觀物方式，徑直照出禪的本質。

繪畫、作詩與參禪的思維方式體現(xiàn)在“妙悟”二字[8]?！懊钗颉保菏侵赋綄こ５?、特別穎慧的覺悟、悟性。禪宗分“南北宗”：神秀一派主漸悟，慧能一系主頓悟，而南宗的“頓悟”禪學成為主流。南宋文學家嚴羽的《滄浪詩話》將這一禪學感念引入詩論，認為“禪道唯在妙悟，詩道亦在妙悟”，只有“悟”才是“當行”、“本色”。所謂“妙悟”，照字面講，它是心神領會、徹頭徹尾的理解的意思。嚴羽倡說以禪入詩，蘇軾等人又倡說以詩入畫、以書入畫。古人云：“詩不要苦想，苦想則喪失于天真”，繪畫亦然，董其昌說“詩不求工字不奇，天真爛漫是吾師” [9]。體現(xiàn)在畫作中的禪，只能是與藝術圓融的禪，這個禪不是禪理，而是情趣，貼切地說，是“禪趣”、“禪境”或“禪味”，并且，它往往是融合了儒、道等因素的“禪趣”, 因禪僧注重電光火石般的頓悟式的思維方式，繪畫，最妙的狀態(tài)就如同參禪，“恰恰用心時，恰恰無心用”學藝如學禪，于是佛祖拈花，迦葉只能回報一笑，只可意會，不可言傳。一落言語，即非真意。