“繪畫”與“作詩”、“參禪”之意境的圓融

水墨山水畫到了宋朝，發(fā)展到了一個高峰，同時參禪之風也日盛。北宋中期的國力趨弱，士大夫大多陷入新舊黨爭，外加北方少數(shù)民族侵擾，士大夫報國無門之下，轉(zhuǎn)而在“齊榮辱、忘生死、等存滅”的禪家思想中得到啟悟，以“靜心、冥想、體悟”的方式，做“去欲、主靜、貴無”的禪修。宋代當時的儒生的行為方式被形象地概括為：半天讀書，半天靜坐。連宋理學說也被認為是“陽儒陰佛”。宋的山水田園詩雖沒唐代王孟之幽美，宋的山水畫卻達到了頂峰。

繪畫、作詩與禪修的“靜心、冥想、體悟” 的意境相通。宋水墨山水畫多半出于信佛文人畫家、畫僧、詩僧之手，詩佛王維早就說自己“宿世謬詞客，前身應畫師”；蘇軾還自稱“蘇子作詩如見畫”，在蘇東坡看來作詩與參禪是互通的：“暫借好詩消永夜，每到佳處輒參禪” [2]；還道：“古來畫師非俗士，妙想實與詩同出?！痹谔K軾看來，這種擁有詩般妙想畫師的代表便是王維。他稱頌王維“詩人與畫手，蘭菊芳春秋。又恐兩皆是，分身來入流” [3]；“詩畫本一律，天工與清新”[4]?！霸娛菬o形畫，畫是有形詩”，詩畫相通，亦是北宋山水畫家郭熙的重要美學思想。郭熙有言：“然不因靜居燕坐，明窗凈幾，一柱爐香，萬慮消沉，則佳句好意亦看不出，幽情美趣亦想不成，即畫之生意，亦豈易有。及乎境界已熟，心手已應，方始縱橫中度，左右逢原。”[5]。在此處郭熙把修禪與作詩、繪畫三者相互滋養(yǎng)，秘響旁通的境界聯(lián)系起來。在禪的靜穆中走向詩畫的勝境，蘇軾有名言：“欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境?！?nbsp;（《送參廖師》）。

坐禪修的是“靜濾”，即“凈心”、“濾念頭”?！八拇蠼钥铡薄ⅰ翱占词巧?、色即是空”的“空”來自“心靈的空”，即“凈心”：生死不染、時空不羈、無欲無求、去住自由，這是空的境界才有的大自由。禪修時沉至極致的靜穆里方能真切地感知世界的毫末之動：“千山不隱響，一葉動亦聞”（孟郊《桐廬山中贈李明府》）。只有在靜寂的禪境中，心境才能獲得極度的自由，如如不動的徹悟之境與激情沉醉的審美愉悅相偕不二。無心任運，這種充滿自由、本然天真，這種無羈無絆、出入無礙的大自由，才能在山水世界里感受心的空，悟到世界的空。皎然《聞鐘》那“永夜一禪子，泠然心境中”，就是一種走向極處的圣境—禪境。而宋代士大夫推崇的，正是王維這種“身心塵外遠，歲月坐中忘”的平靜不驚的空心，他的禪詩無心淡泊、斫去雕飾、獨得天真?！澳灸┸饺鼗?，山中發(fā)紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落”更是無心淡泊的極致，正是他在禪意靈性里，在靜穆凝寂的觀照里，無心偶得、意到便成的率意之作。

中國人對“無意”、“無心”、“無法”的大自由、大自在境界推崇，來自于老莊哲學，后得之于魏晉玄學、隋唐佛學，尤其是中唐后的禪宗之推波助瀾，對文人藝術家影響至深。 “忘形得意”的“逸品畫”就是文人追求在“無心”、“無意”、“無法”的大自由、大自在狀態(tài)下，隨意而為之作。

畫僧石濤曾說：“無法而法，乃為至法”[6]，蘇軾的書法:早年姿媚、中年圓勁、晚年沉著，他說：“我書意造本無法，點畫信手煩推求?！?。莊子的《庖丁解?！?，不以目視而以神遇；嵇康形容自己的演奏，是“目送歸鴻，手揮五弦”；書家心無牽掛，信筆直書，如懷素 “狂來輕世界，醉里得真如?！?，醉后才“無心無法”，任意弄墨，筆走龍蛇；張志和畫山水，皆因酒酣乘興，擊鼓吹笛，或閉目，或背面，舞筆揮墨，應節(jié)而成[7]。這種無意、無心、無法之作，皆是在“靜濾”的禪境里，在心空的大自由、大自在里方可快意揮灑，世間種種全不縈懷。