戲曲劇種并非越多越好——中州學(xué)刊

有人不贊成地方戲在語(yǔ)言上作出犧牲的主要依據(jù)之一是“保護(hù)文化多樣性”?！氨Ｗo(hù)文化多樣性”這一說(shuō)法由西方傳入中國(guó)之后十分流行，主張“保衛(wèi)方言”和戲曲固守方言的人士經(jīng)常將它掛在嘴邊。“保護(hù)文化多樣性”初衷是提倡尊重不同民族和不同地區(qū)的文化，促進(jìn)世界文化共同繁榮，促進(jìn)世界文化朝積極方向發(fā)展。然而令人遺憾的是，有相當(dāng)數(shù)量的人對(duì)此產(chǎn)生了重大誤解。那么，文化是不是越多樣越好，文化差異是不是越大越好呢？是不是所有的多樣性都對(duì)人類有益？保護(hù)文化多樣性的目的是為了促進(jìn)人類發(fā)展，還是只為了少數(shù)人進(jìn)行研究？
陳少峰認(rèn)為，主張文化多樣性體現(xiàn)越充分越好是學(xué)界對(duì)文化現(xiàn)狀的誤讀?！皩?shí)際上，文化多樣性和價(jià)值多元僅僅表現(xiàn)個(gè)性化和豐富性，假如缺乏價(jià)值共識(shí)或者文化的凝聚力，多樣性和多元化會(huì)導(dǎo)致一盤(pán)散沙?！雹崦鎸?duì)全球化的大潮，有些人對(duì)文化逐漸走向同一心存恐懼，擔(dān)心世界大同從而失去個(gè)性。這種顧慮完全沒(méi)有必要，因?yàn)檎巍⒔?jīng)濟(jì)、地理、歷史等各方面的因素決定了世界各地區(qū)、各民族的差異不可能消失。即使在同一地區(qū)、同一民族甚至同一家庭內(nèi)部，差異也是廣泛存在的。誠(chéng)如阮正福所說(shuō)：“傳統(tǒng)文化或本土文化中落后部分被先進(jìn)文化（本土生長(zhǎng)的或是國(guó)外引進(jìn)的）所取代是不可避免的，但它不是文化的退步或衰落，而是文化的進(jìn)步和繁榮?！磥?lái)世界的文化仍將是多元、多樣的，但各國(guó)、各民族之間文化的差異性將逐步縮小?！雹?
談到保護(hù)文化多樣性時(shí)，方舟子旗幟鮮明地指出：“保護(hù)文化多樣性是從保護(hù)生物多樣性引申而來(lái)的，其實(shí)大謬不然。和保護(hù)生物多樣性相對(duì)應(yīng)的，應(yīng)該是尊重文化多樣性。文化的主體是有尊嚴(yán)有意識(shí)的人，而不是動(dòng)植物，外人對(duì)他人的文化應(yīng)該尊重，卻不應(yīng)該自以為高人一等，要當(dāng)他人的保護(hù)人，只許自己變，卻不準(zhǔn)他人也變。”B11一個(gè)簡(jiǎn)單的道理：坐在現(xiàn)代化的教室里享受國(guó)民教育的人不能把沒(méi)錢(qián)上學(xué)稱為文化多樣性；天天吃海參鮑魚(yú)的人不能將別人饑腸轆轆叫多樣性；在高干病房享受特護(hù)待遇的人不能把因沒(méi)錢(qián)看病找巫師驅(qū)邪叫做多樣性；開(kāi)著寶馬奔馳在高速公路上瀟灑兜風(fēng)的人不能把偏遠(yuǎn)山村貧苦農(nóng)民趕著牛車送年邁老母進(jìn)城看病稱為多樣性。文化多樣性決不能成為提倡保守封閉的借口和掩蓋貧困落后的遮羞布。保護(hù)文化多樣性也不是“保持現(xiàn)狀，支持停滯”的代名詞。有政協(xié)委員甚至提出通過(guò)“不鼓勵(lì)農(nóng)村孩子上大學(xué)來(lái)保護(hù)和傳承中國(guó)文化”B12的建議，這種以犧牲農(nóng)民的利益為代價(jià)保護(hù)所謂文化多樣性的想法是非?；闹嚨?，無(wú)異于飲鴆止渴。
由上文論述可知，文化多樣性絕對(duì)不能理解為越多樣越好。那么，相對(duì)于被稱為“瑰寶”的戲曲來(lái)說(shuō)，是不是種類越多越好呢？戲曲界許多專家發(fā)表了觀點(diǎn)。劉厚生說(shuō)：“中國(guó)戲曲號(hào)稱三百余種是一種歷史現(xiàn)象，是特點(diǎn)，并不是優(yōu)點(diǎn)。至少現(xiàn)在不是優(yōu)點(diǎn)。劇種多，每個(gè)劇種的劇團(tuán)少，力量分散，人員難交流，藝術(shù)易保守，發(fā)生困難時(shí)較難協(xié)同努力，共克時(shí)艱。而且現(xiàn)在有一種地方保護(hù)之風(fēng)，某劇種冠以本地之名，我就愛(ài)護(hù)備至，鄰縣同劇種只因地名不同就不愿或很難關(guān)心其成敗得失?！盉13陳云發(fā)一針見(jiàn)血地指出：“當(dāng)時(shí)地方戲曲的‘繁盛’建立在經(jīng)濟(jì)不活躍、交通不便捷、全國(guó)性規(guī)范語(yǔ)言不普及的社會(huì)不發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)上。這種文化上的所謂‘繁盛’狀況，從社會(huì)發(fā)展的角度上看，并不值得自豪和留戀。由于這種落后、分散、閉塞的小農(nóng)經(jīng)驗(yàn)形態(tài)的社會(huì)結(jié)構(gòu)，造成了大量的地方戲曲劇種的劇目創(chuàng)作、演出水準(zhǔn)、演員個(gè)人水平雖然都不高，但卻并不缺乏觀眾的繁盛現(xiàn)象。地方戲曲劇種多，并不一定是戲曲繁盛的標(biāo)志，更不會(huì)與演出水平（即文化水平）高低成正比?！盉14
地方戲中雖然也不乏較高水平的創(chuàng)作和演出，但令人遺憾的是，由于語(yǔ)言障礙，大量劇種“養(yǎng)在深閨無(wú)人識(shí)”，多年來(lái)走不出偏僻小地區(qū)，甚至很多地方劇種的名稱對(duì)外省、外市縣的人來(lái)說(shuō)都很陌生。在本地觀眾被分流，外地人又看不懂的尷尬情況下，有些地方小戲的生存境況就如同雪上加霜，面臨被市場(chǎng)淘汰的命運(yùn)，幾乎沒(méi)有自救能力。盡管政府為保護(hù)這種“多樣性”做了大量努力，在政策和資金上給予了很多救助，卻仍然難有大的改觀，每年都有劇種消亡。對(duì)此，國(guó)內(nèi)多名學(xué)者如劉厚生、陳云發(fā)、余秋雨等都曾提出過(guò)劇種合流的建議。有些劇種語(yǔ)言基本一致、聲腔基本相同，例如吳語(yǔ)地區(qū)的滬劇、錫劇、甬劇均屬于灘簧劇種，吉?jiǎng)∨c龍江劇均由二人轉(zhuǎn)發(fā)展而來(lái)，山東的拉魂腔、江蘇的淮海小戲與安徽的泗州戲也可視為同一劇種，如能在條件成熟時(shí)進(jìn)行劇種合流，著眼于戲曲的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展，顯然會(huì)對(duì)保護(hù)戲曲發(fā)展更為有利。當(dāng)然，這項(xiàng)工作不可冒進(jìn)，應(yīng)具體情況具體分析，既不可搞一刀切，又不能以保護(hù)多樣性的名義加以否定。劉厚生指出：“如果只因某些極少的差異，或者為了表示‘我這個(gè)地方有我自己的劇種’，堅(jiān)持獨(dú)立，應(yīng)該說(shuō)是一種保守思想，若是戴個(gè)帽子，或可稱為地方主義?！承﹦》N合流，其成果是：劇種少了但沒(méi)有消亡，劇種的劇團(tuán)多了，隊(duì)伍大了，劇目豐富了，音樂(lè)表現(xiàn)力強(qiáng)了，演員可以互通互用，小的地方性發(fā)展成大地方性，小地方戲成為大地方戲，有困難時(shí)互助的機(jī)動(dòng)能力增加了。”B15劇種合流可以保留原有劇種的精華，使新劇種的力量更加壯大。鼓勵(lì)地方戲進(jìn)行使用普通話的嘗試無(wú)疑是一個(gè)保留地方戲精華元素的新途徑、新機(jī)會(huì)。