藏族傳統(tǒng)民間舞“卓”的詞源稱謂辨析

藏語（bro）（卓）是指藏族遠古產(chǎn)生的以腳部動作為主的民間舞蹈形式的名稱，是流傳于康區(qū)且具有代表性的傳統(tǒng)歌舞，漢語可擬聲為“卓”。也有因其舞時圍圓將其稱，漢語可擬聲為“果卓”。目前，業(yè)界對這一歌舞研究頗多，但多稱其為“鍋莊”。可筆者發(fā)現(xiàn)“鍋莊”一詞與藏族傳統(tǒng)歌舞“卓”并無內(nèi)生性聯(lián)系，且“鍋莊”一詞本就多意，用“鍋莊”來指代這一藏族傳統(tǒng)歌舞存在模糊性以及指代上的不明確性，目前更是呈現(xiàn)出“泛鍋莊化”的發(fā)展趨勢，即將藏族地區(qū)的圓圈舞普遍稱之為“鍋莊”，這樣的發(fā)展趨勢，很容易引起藏族傳統(tǒng)舞蹈與其稱謂之間的“名不符實”現(xiàn)象。因此，本文擬從這一傳統(tǒng)歌舞的詞義、本體、內(nèi)涵等角度，對其衍生出的多種稱謂進行辨析，對“泛鍋莊化”的現(xiàn)象進行闡釋。 

1.藏族傳統(tǒng)民間舞“卓”相關(guān)稱謂辨析 

目前在學(xué)術(shù)界，對于“卓”這一傳統(tǒng)歌舞稱謂存在諸多觀點，主流上是分為這一傳統(tǒng)歌舞固有的稱謂（卓）和目前流行的“鍋莊”，圍繞著源語與漢語“鍋莊”衍生出多種稱謂，筆者通過走訪和查閱相關(guān)資料，將這兩類稱謂及其衍生出的稱謂梳理如下。

1.1“卓”類衍生稱謂

在藏語中，指的是“舞”或“舞蹈”之意，在表演過程中圍成圓圈，男半圈女半圈，男女各有一名卓本，繞圈循環(huán)；舞時手臂動作較少，腳下動作豐富，主要有：踏、跨、點、劃、掖、吸、蹉等。從表意的層面來說，和漢語中的舞蹈是同義，并不是指代某一種具體舞種，而是泛指舞蹈之意，但是在藏族的語境中，其指的是流行在康區(qū)，具有悠久歷史的，以腳下動作為主的一種舞蹈，在這一語境中可以將其理解為一類舞種，多將其稱為“卓”“果卓”“卓舞”，以此和“囊瑪”“堆諧”“果諧”“宣”“波”等其他藏族地區(qū)的傳統(tǒng)歌舞進行區(qū)分。伴隨人類歷史的發(fā)展，“卓”也衍生出多種形式，對此，目前舞蹈學(xué)術(shù)界對其進行的劃分大概有三類：

第一類，根據(jù)規(guī)模劃分可分為：“卓欽”（“大果卓”）、“卓真”（“中果卓”）、“卓瓊”（“小果卓”）。

第二類，根據(jù)地域文化劃分可分為：“余卓”(“農(nóng)區(qū)果卓”)、“卓卓”（“牧區(qū)果卓”）、“曲卓”（“寺院果卓”）。

第三類，根據(jù)演出人員組成可分為：“曲卓”（“寺院卓”）、“孟卓”（“民間卓”）。

由此可見，在藏族聚居地區(qū)，這一傳統(tǒng)歌舞稱謂的衍生形式，都是圍繞，以為源語對這一傳統(tǒng)歌舞的不同形式進行冠名。除此之外還有歌詞可以進行佐證，如：西藏昌都“果卓”舞曲歌詞第一句唱到：“牙阿拉唉卓基 迷羌卓基羌”（歌詞為音譯，譯意為：“跳起舞來，跳起舞……）。云南中甸的“果卓”頭一句也是這樣唱道的：“卓幾牙拉 卓幾羌”（歌詞為音譯，譯意為：“跳起舞呀，跳起舞......），歌詞中并無出現(xiàn)“鍋莊”，由歌詞考證，“卓”乃這一藏族傳統(tǒng)歌舞的源語。另外，還有許多藏族舞蹈家針對這一傳統(tǒng)歌舞的稱謂進行發(fā)表過觀點，如藏族舞蹈家阿旺克村在《雪域東部的民間歌舞“果卓”》一文中提出：“這一歌舞應(yīng)稱為“卓”“果卓”，更加傾向“果卓”，認為“鍋莊”是以訛傳訛?！薄?/span>卓”的傳承人土呷在《初論昌都卓舞藝術(shù)》一文中提出：“這一舞種應(yīng)該稱為‘卓’，為了讓局外人明白，應(yīng)定名為‘卓舞’?！奔斡喝号?/span>在《康巴藏族歌舞“卓”的風(fēng)采》一文中提出：“‘卓’是個非常古老的藏族民間歌舞，是康巴藏族地區(qū)普遍流行的歌舞之一。對其稱謂比較統(tǒng)一的還是‘卓’?！?/span>由此不難看出，以（卓）為詞源進行展開的稱謂衍變，是文化持有者的傳統(tǒng)表述，有依據(jù)可考證且受到文化持有者的認可。所以，（卓）是符合藏語語境的表達方式，是這一藏族傳統(tǒng)歌舞的本源稱謂，但目前確實存在很多情況下，人們不知，而知“鍋莊”，下文將具體羅列“鍋莊”類的衍生稱謂。 

1.2“鍋莊”類衍生稱謂

   目前，對于這一藏族傳統(tǒng)歌舞多冠名為“鍋莊”，通過在知網(wǎng)上的檢索可以發(fā)現(xiàn)，以“鍋莊”對這一歌舞命名的論文有千余篇，而以“卓”“果卓”“卓舞”等相關(guān)的論文卻屈指可數(shù)，對于這種“名”與“實”之間出現(xiàn)的矛盾現(xiàn)象，筆者希望通過對“鍋莊”的詞源、詞義進行追溯與分析，進而探討“鍋莊”是否能指代這一藏族傳統(tǒng)歌舞。

“鍋莊”一詞具有多義性，并且其詞義是一個動態(tài)性發(fā)展的過程，具體如下：

“鍋莊”最初有三種含義：其一，地名；其二，作“戶”解；其三，泛指“木鴉”所轄之諸部落。另有分析“鍋莊” 是藏語（sku—drag）的音譯，義為貴族；

目前對于“鍋莊”的釋義主要有五種：

詞義一，鍋莊指的是三個石頭支撐而成的‘灶’，有的地方稱之為‘三鍋樁’，有的地方稱為火塘；

詞義二，鍋莊是康定地區(qū)特有的一個行業(yè)，是一種集客棧、貨棧、中介等諸多功能于一體的特殊企業(yè)；

詞義三，九龍等地把男子入贅稱為‘坐鍋莊’；

詞義四，康定縣金湯拉腳溝一帶，將有地有房的人家稱為‘鍋莊’；

詞義五，藏族民間歌舞藝術(shù)中的一種，藏語稱之為‘卓’，意為圓圈舞。

所以，“鍋莊”一詞并不單指藏族傳統(tǒng)歌舞“卓”。“鍋莊”一詞主流上更多的是在“茶馬互市”背景下，于元明之際在康定地區(qū)產(chǎn)生的一種集住宿、交易、中介功能為一體的客棧，或者“鍋莊”指炊巽之所，以上的指代是沒有爭議，符合主流認知的。筆者在查閱漢語文獻過程中發(fā)現(xiàn)，集中與清道光年間及民國時期的縣志、風(fēng)土志等文獻中不止使用“鍋莊”二字，更有“歌裝”“鍋粧”（“粧”通“妝”）“歌莊”“鍋裝”等書寫方式。如清代《衛(wèi)藏圖識》中記載：“藏族俗有跳歌莊（即鍋莊）之戲。”清代《皇清職員圖》載：“雜谷本唐時吐蕃部落，男女相悅，攜手歌舞，名曰鍋椿。”道光年間的《巴塘志略》：“土司頭人之家於廣場空地，旋轉(zhuǎn)歌唱，踏足相應(yīng)，晝夜不止，旬日方能，名曰跳鍋裝。”《鹽井鄉(xiāng)土風(fēng)志》：“西番音樂頗存古意，惟歌粧弦子浸成靡靡之俗......二三十人以至五六十人皆環(huán)繞廣場，舞旋轉(zhuǎn)俯仰......此歌粧也。”《理塘縣志》：“男女圍坐......婚嫁以茶為禮，娶親之日，赴女家飲酒歌舞以樂之，謂之跳歌妝。”《西康圖經(jīng)·民俗篇》：“跳歌裝為康藏最普遍之游戲，番語稱為‘祝穹’，跳歌裝系漢語。”《中國地方志民俗資料匯編·西南卷》：“新春之時，多有舞蹈之舉，即跳歌裝和跳弦子兩種也......其舞蹈之人不拘其數(shù)，或集數(shù)戶，或僅一家，或男女相分相合。”

通過對上述材料總結(jié)可以得知，“鍋莊”指代性多樣，具有多種含義，且在眾多文獻記載中，也不止“鍋莊”一種書寫方式，另有“跳歌裝”“跳鍋裝”“歌裝”“鍋粧”“歌莊”“鍋裝”等，不過這些詞出現(xiàn)的先后順序暫無法確定，當(dāng)下主流使用的是“鍋莊”一詞，筆者在本文中暫將其歸納在“鍋莊”一類之中。 

2.“卓”與“鍋莊”的語義問題與分析

目前，在學(xué)術(shù)界雖多將這一藏族傳統(tǒng)歌舞冠名為“鍋莊”，但根據(jù)上文分析，“卓”這一詞源更符合這一藏族傳統(tǒng)歌舞的本體及外延。因此，筆者認為要從“卓”與“鍋莊”兩詞稱謂的產(chǎn)生及早期含義出發(fā)，對其語義進行解讀。進而分析為什么當(dāng)下會出現(xiàn)“鍋莊”取代“卓”，并且逐漸出現(xiàn)藏族圓圈舞稱謂上的“泛鍋莊化”現(xiàn)象。 

2.1“卓”之含義及語義分析

丹增次仁老師在《西藏民間歌舞該說》一書中記錄到：“果卓的稱謂不一，有‘卓’、‘果卓’、“鍋莊”、“歌裝”等，絕大多數(shù)群眾、老藝人和當(dāng)?shù)亻L者都稱其為‘卓’或‘果卓’?！?/span>卓’是原名，也是最古老的名稱，而‘果卓’是藏語中最準確的譯音。”

羅旦老師在《西藏民族民間舞蹈文化》一書中分析：“‘果卓’即‘鍋莊’，在藏語中‘果’是‘名詞’，為圓圈之意，‘鍋’是動詞，為轉(zhuǎn)圈之意，但是在藏文文獻中使用的是藏文中的名詞，作為這一舞種的稱謂。”所以，從詞性和語義的層面來看，“鍋”與“果”在藏語語境中并非同義，二者不能相互替代。在藏語中所指的就是“舞”“舞蹈”，對應(yīng)漢語語境中的“舞蹈”，而并非某一類舞種。但是“卓”之稱謂是為何被“鍋莊”這一稱謂所取代，具體還要從“鍋莊”這一詞的發(fā)展演化及何時成為這一歌舞的指代進行溯源。

2.2“鍋莊”之說及語義演化分析

2.2.1“鍋莊”之說

針對“鍋莊”這一稱謂，目前學(xué)術(shù)界主流上有兩種說法，即“音譯說”和“圍繞鍋莊起舞說”。第一種說法認為“鍋莊”是藏語（果卓）的音譯，這種說法可以解釋為什么“鍋莊”在書面記錄中為何有多種寫法，即音譯說與書面記錄多樣性相契合。第二種說法認為：因這種歌舞表演時中間點有篝火，火上駕有燒鍋，人們圍繞篝火跳圈舞，因而得了鍋莊之名。以上兩種說法都不無道理，卻都有不足之處，針對第一種說法，有學(xué)者認為“果卓”音譯并非“鍋莊”，實際上兩者之間的發(fā)音確實存在差別，因為藏語的發(fā)音更加接近于“chuo”或“zhuo”，而不是“莊”。針對第二種說法，這一藏族傳統(tǒng)歌舞是有圍繞“鍋莊”（此處指代炊巽之所或鍋具）起舞的形式，但實際上，這一傳統(tǒng)舞蹈是和民俗儀式、起舞時空、表演人員等因素息息相關(guān)，有著深厚的文化作為支撐，而不僅僅是“圍繞鍋莊”這一因素，并且若是圍繞篝火起舞，也是這一舞種的“早期形式”，“鍋莊”明顯屬于漢語詞匯，早期的藏族舞蹈為何會使用漢語來指代呢？所以“鍋莊”一詞不能指代這一古老而傳統(tǒng)的舞蹈形式，更像是近現(xiàn)代的新詞，為這一藏族傳統(tǒng)舞蹈帶上了“新帽子”。

2.2.2“鍋莊”詞義演化分析

“鍋莊”一詞大約出現(xiàn)在明代（最早的鍋莊出現(xiàn)在元朝，只是作為康藏商人來康定的接待站），后來在“茶馬互市”的背景下，這一類住宅的功能就轉(zhuǎn)變?yōu)榱孙埖?/span>，起了旅社、客棧的作用。所以，可以看出早在元明時期的“鍋莊”一詞和舞蹈之間并無關(guān)聯(lián)，直至清中晚期的文獻中才出現(xiàn)將“鍋莊”和這一藏族傳統(tǒng)舞蹈相聯(lián)系的記述，《金川瑣記》中記載：“......飲畢，群擁新婦至夫家，笑言謔浪，相率跳鍋裝。”隨后，至清末民國初年間，伴隨著對于康藏文化研究的不斷深入，出現(xiàn)了更多對于這一舞種的記載，且都將其冠名為“鍋莊”（或歌裝、歌莊、菇粧、鍋樁等）。根據(jù)這一舞種于其被記錄于文史資料的實踐推測，“鍋莊”與這一舞種之間產(chǎn)生關(guān)聯(lián)也不過三百余年的時間，藏族舞蹈學(xué)家阿旺克村及丹增次仁在其著作中都曾說明：在調(diào)研走訪過程中，絕大多數(shù)的老藝人、群眾都將這一舞種稱為“卓”或“果卓”。由時間線上推理，在20世紀5、60年代，藏族群眾還將這一歌舞稱為“卓”或“果卓”，而并非是出現(xiàn)了三百余年在文獻中記載“鍋莊”，基于以上，筆者推斷，“鍋莊”不是藏語語境中的詞匯，其在藏族群眾中的使用也是近幾十年來才興起的。“鍋莊”一詞指代這一舞種的時間約可以確定為清中晚期，可兩者之間是如何發(fā)生關(guān)聯(lián)的呢？通過上文論述，可以得知“鍋莊”一詞最早出現(xiàn)是用于指代住宅，是否因此舞在“鍋莊”這一空間中進行，加之人們這一舞蹈行為常稱之為“跳鍋莊”、“鍋莊舞”，所以可以推測這一舞種的漢語稱謂是否是與早期“鍋莊”這一居住空間產(chǎn)生了關(guān)聯(lián)，進而被稱為“鍋莊”。另清末至民國期間的官方記錄、地方志、私人游記等歸其本質(zhì)其實都屬于“客位”記錄，即從漢語言的角度對這一藏族舞種的記錄，所以音譯上的誤釋也是可能存在的問題。

以時間為軸，可以發(fā)現(xiàn)，清中晚期的文獻資料中出現(xiàn)了對這一流傳在康區(qū)的舞種的記錄，將其稱為“跳鍋莊”、“鍋裝”（“歌裝”“鍋樁”等）；民國期間伴隨著對康藏文化研究的深入，多位學(xué)者將這一康區(qū)舞種納入民俗文化研究之中，也將其記錄為“鍋莊”一類；后伴隨新中國的成立，加大對于我國少數(shù)民族文化藝術(shù)資源的重視，于20世紀50年代初期開始民俗采風(fēng)運動；后從1979年開始到2004年期間一直在進行民間文藝收集整理工作，以“十套集成”中的《中國民族民間舞蹈集成》為其成果，在《中國民族民間舞蹈集成·西藏卷》中：“記錄這一歌舞稱謂不一，有‘卓’、‘果卓’、‘鍋莊’、‘歌莊’等稱謂。”；至2005年更是將“鍋莊”作為藏族“民間舞蹈”項目之一選入《首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》；在當(dāng)下的學(xué)術(shù)研究中，不論是在民族學(xué)、民俗學(xué)還是舞蹈學(xué)的研究中，都將這一舞種從民俗文化、歌舞時空、民族文化中抽離出來，將其冠名為“鍋莊”，導(dǎo)致概念的錯位和認知的片面化，甚至衍變出對于藏族以“圓”為形式起舞的舞種，我國西南地區(qū)的“圈舞”都稱之為“鍋莊”的“泛鍋莊化”現(xiàn)象。 

3.結(jié)語

“卓”原本是指流傳于我國西南康方言區(qū)，以腳下動作為主，歷史悠久的藏族傳統(tǒng)歌舞，這一歌舞在漫長的歷史衍變中產(chǎn)生了多種形式，在藏語語境或文化持有者的語境中對其的命名是以“”為詞源展開的；而在民族文化交融的過程中，將這一傳統(tǒng)舞種，甚至是西南地區(qū)的“圈舞”民俗文化，都稱為漢語世界中的“鍋莊”，不僅僅是“卓”這一舞種的詞源稱謂被遮蔽，甚至出現(xiàn)了“泛鍋莊化”的現(xiàn)象。但是通過上文的論證可得知，“鍋莊”在產(chǎn)生之初與舞蹈并無關(guān)聯(lián)，兩者之間是歷史上的偶然契機或語言演化現(xiàn)象從而產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，并在歷史發(fā)展中兩者的關(guān)系被不斷固化，而事物發(fā)展衍變有其規(guī)律，概念的錯位已經(jīng)不可逆轉(zhuǎn)，但筆者認為，有必要厘清“名”與“實”之間的關(guān)系，進行“名實之辨”，厘清舞蹈文化被遮蔽的本質(zhì)，防止因概念的錯位，從而引發(fā)認知的片面化和文化的整體性被割裂。

文章來源：  《尚舞》  http://www.12-baidu.cn/w/wy/26862.html