感物興情 體仁成德——從《論語》看孔子的藝術(shù)共情觀

摘要：共情屬于現(xiàn)代心理學(xué)范疇，指一個人能感受并體察他人的思想與情感狀態(tài)。盡管《論語》中并未出現(xiàn)共情一詞，但其有關(guān)詩、樂等記錄中蘊含著孔子的藝術(shù)共情思想。其不僅是為了得到美的享受，還把藝術(shù)當(dāng)作一種教化的工具。其以仁為核心，通過禮樂來體現(xiàn)一種道德實踐。它的內(nèi)涵是通過藝術(shù)作品實現(xiàn)感物興情，再推己及人進(jìn)而達(dá)到體仁成德的境界。

　　關(guān)鍵詞：孔子；《論語》；藝術(shù)共情；仁；禮樂；詩教

　　當(dāng)今社會處在一種快節(jié)奏、高壓力的環(huán)境下，共情缺失的現(xiàn)象愈發(fā)明顯，導(dǎo)致人際關(guān)系疏離、網(wǎng)絡(luò)空間對立、社會群體隔閡的現(xiàn)象時有發(fā)生。回溯中國思想源頭，儒家創(chuàng)始人孔子以詩、樂為核心的藝術(shù)思想和現(xiàn)代心理學(xué)的共情概念有異曲同工之妙。仁是藝術(shù)共情思想的根本，是藝術(shù)共情的發(fā)端。忠恕是藝術(shù)共情思想向?qū)徝赖难由?。詩教與樂教是藝術(shù)共情實踐的兩條重要途徑：前者以詩的興、觀、情、怨功能，引導(dǎo)人們相互產(chǎn)生情感共鳴，從而了解與領(lǐng)悟社會人生；后者在禮的規(guī)范下追求“盡美矣，又盡善也”（《論語·八佾》），從而達(dá)到社會的和諧?？鬃拥乃囆g(shù)共情觀就是要把成己和安人結(jié)合在一起，通過“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）陶冶完善君子人格，并以此為基礎(chǔ)構(gòu)建和諧有序的社會。

　　藝術(shù)共情的思想內(nèi)核：仁與忠恕

　　孔子藝術(shù)共情的基礎(chǔ)源于“仁”這一思想觀念。在他看來，仁不僅是最高的道德理想，也是一種普遍的情感聯(lián)結(jié)紐帶。只有從仁的角度出發(fā)，才有可能實現(xiàn)從人際共情到藝術(shù)共情的轉(zhuǎn)化。

　　☆仁者愛人：藝術(shù)共情的普遍情感基礎(chǔ)

　　“仁”在《論語》中具有豐富的內(nèi)涵，但其根本在于愛人?！胺t問仁。子曰：愛人。”（《論語·顏淵》）此愛人，亦非泛愛，乃推己及人之愛。己之所欲，欲人之同欲。己之所惡，欲人之同惡。它肯定了個體之間在情感上存在著共通的聯(lián)結(jié)，構(gòu)成了共情的前提。愛人是不能分彼此的。我們對于人，好的固然愛，但不好的更要愛。因為不好，所以必須去愛，使他變好[1]。若個體之間不存在愛和情誼，“人人為我，我為人人”的大愛則會被消解為“人人為己，我為己人”的小愛。如果沒有仁心相通的基礎(chǔ)，個人將無法真正感受和理解他人的喜怒哀樂。

　　孔子委婉地指出：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）如果一個人沒有仁德，禮儀和音樂對他就失去了意義。禮樂之所以能夠觸動和引發(fā)人共通的情感，是因為我們內(nèi)在的仁心被激活。在藝術(shù)作品中感受到悲傷、喜悅或憤慨，能使我們對他人的命運感同身受。所以，“仁者愛人”不僅是人倫的基石，也是藝術(shù)共情的深層理論依據(jù)，為藝術(shù)共情的道德屬性和社會價值奠定了堅實的基礎(chǔ)。

　　☆己所不欲，勿施于人：從人際共情到藝術(shù)共情

　　“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！保ā墩撜Z·雍也》）忠恕之道即仁道，其道實一本之于我心，而可貫通之于萬人之心，乃至萬世以下人之心者[2]?！凹核挥?，勿施于人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）忠與恕分別從積極與消極的方面來推己及人，共同構(gòu)成了一種設(shè)身處地的方式，對應(yīng)了心理學(xué)強(qiáng)調(diào)的觀點采擇能力。

　　忠恕概念不僅適用于人際交往，要求我們在待人處事中感同身受和換位思考，同樣也適用于審美方面，構(gòu)成人與作品的共情橋梁。當(dāng)讀到“碩鼠碩鼠，無食我黍”（《魏風(fēng)·碩鼠》）時，我們運用恕道推己及人，就能感受鼠災(zāi)之下農(nóng)人的痛苦，從而產(chǎn)生共情。

　　孔子認(rèn)為鑒賞作品不是一種被動的接受過程，而是一種主動的精神實踐。我們通過忠恕之道想象藝術(shù)作品的意境，進(jìn)入作品人物與作者的內(nèi)心世界，就能明晰作品所表達(dá)的情感。這種由觀向感，再到人情之美的延伸，使審美活動沒有止步于感官愉悅，而是升華為道德自省。

　　☆克己復(fù)禮為仁：共情的自我超越與道德升華

　　“顏淵問仁。子曰：克己復(fù)禮，為仁?！保ā墩撜Z·顏淵》）孔子提倡的共情不是無原則的情感沉溺，而是在共情的過程中時刻注意自我控制與反思，給共情設(shè)置理性的界限，樹立正確的道德目標(biāo)。當(dāng)藝術(shù)將強(qiáng)烈的感情強(qiáng)行灌輸給個體時，我們不能聽之任之，應(yīng)當(dāng)經(jīng)過理性判斷并作出裁決。

　　藝術(shù)共情就是以藝術(shù)為載體，是一個宣泄情緒的過程。在過程中加以引導(dǎo)，把人的情感引向合乎禮的思想與社會規(guī)范當(dāng)中，使人的情感得到進(jìn)一步的升華，這就是“復(fù)禮”。例如，對《詩經(jīng)》的品讀可以使我們產(chǎn)生兩種積極影響：我們被其歌頌的美德所激勵，因其描述的苦難而反思。這種由藝術(shù)引發(fā)的共情體驗不只是瞬間的感慨，它可以轉(zhuǎn)變?yōu)槌志玫牡赖买?qū)動力，促使個體的行為舉止符合禮的規(guī)范。通過體驗他人情感而反躬自省，最終達(dá)到仁的最高境界，就是藝術(shù)共情的主旨所在，也就是把感物興情升華為體仁成德的過程。

　　藝術(shù)共情的主要載體：詩教與情感興發(fā)

　　詩教在孔子的教育內(nèi)容中占據(jù)著重要地位，是實現(xiàn)其藝術(shù)共情思想的重要途徑。孔子把詩的功能概括為“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨”（《論語·陽貨》）。這“四可以”揭示了詩作為藝術(shù)共情載體的觸發(fā)機(jī)制，具有社會屬性、認(rèn)知功能、情感調(diào)節(jié)作用。

　　☆“詩，可以興”：藝術(shù)共情的觸發(fā)機(jī)制

　　詩是人內(nèi)心志意、情感的外露，因此，“《詩》本諸性情”，易于啟發(fā)、引導(dǎo)人的性情、志意[3]。“興”本質(zhì)是借物起情，為后續(xù)內(nèi)容鋪墊氛圍，從而感發(fā)、興起人的情感意志?！芭d，感發(fā)志意也?！保ā端臅戮浼ⅰ罚┲祆渚珳?zhǔn)地描述了藝術(shù)共情的觸發(fā)機(jī)制：通過外在的詩歌語言、意象或物象，激發(fā)、觸動、喚起讀者共通的情感與聯(lián)想。

　　起興的過程就是感物興情。詩以富有想象力的語言搭建出一個情感場所，當(dāng)讀者進(jìn)入這個場所，其內(nèi)心潛藏的情感便會被興發(fā)出來，與詩中的情感產(chǎn)生共鳴。例如《關(guān)雎》中主要描繪了一位君子對“窈窕淑女”的愛慕和追求，其中既有求之不得的憂思，也有終成眷屬的喜悅。孔子評價《關(guān)雎》“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》），完美地體現(xiàn)了禮的精神。我們品讀《關(guān)雎》不僅能共情于那份純真的愛戀，更能學(xué)習(xí)如何以一種合乎禮度的方式來處理自己的情感。詩就是一種情感模擬，通過“興”激發(fā)人們共通的情感體驗，引導(dǎo)人們在具體的情境中體悟禮的美。

　　☆可觀可群：藝術(shù)共情的社會性與認(rèn)知功能

　　孔子的藝術(shù)共情觀從不局限于個人內(nèi)心的情感波動，而是具有強(qiáng)烈的社會關(guān)懷。這集中體現(xiàn)在“觀”和“群”兩大功能上。

　　觀，即觀察、體察。朱熹注：“觀，考見得失。”（《四書章句集注》）以《詩經(jīng)》為例，不同地區(qū)、階層的詩歌訴說各地的風(fēng)土人情、政治狀況和民生疾苦。“王事靡盬，不能蓺稷黍。父母何怙？悠悠蒼天，曷其有所”（《唐風(fēng)·鴇羽》），能讓廟堂諸公觀到政策的得失；“爾牧來思，何蓑何笠，或負(fù)其糇”（《小雅·無羊》），能讓百姓觀到美德的價值。觀是一種認(rèn)知與反思世界的方式，這種認(rèn)知層面的共情超越了單純的情感傳遞，實現(xiàn)了對社會人生的洞察。

　　“群”的本質(zhì)就是合群與溝通，正如朱熹所言：“群，和而不流。”（《四書章句集注》）在這一邏輯下，詩便成了溝通情感、構(gòu)筑認(rèn)同的關(guān)鍵媒介。當(dāng)我們吟誦起“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙”（《小雅·鹿鳴》），心頭自會不自覺地萌生出一種認(rèn)同感，這就是群的成形時刻。這種共鳴力能有效消融人際的隔閡，讓和諧關(guān)系的締結(jié)變得水到渠成。

　　藝術(shù)共情的實踐方式：樂教與情感和樂

　　若將詩教視為借文字迂回引導(dǎo)共情的嘗試，樂教便是徑直表達(dá)聲音與節(jié)奏，對共情進(jìn)行直接的重塑與升華。在孔子的教化圖景中，樂與禮互為表里，共同撐起了社會教化的骨架。樂無可爭議地成為藝術(shù)共情領(lǐng)域最具深度亦最震撼的實踐方式，正是憑借那種不容分說、直擊人心的情感穿透力。

　　☆盡善盡美：藝術(shù)共情的價值標(biāo)準(zhǔn)

　　孔子認(rèn)為，并非所有引發(fā)共鳴的藝術(shù)都能稱作先進(jìn)，藝術(shù)共情并不是毫無門檻的情感投射，其背后有著鮮明的價值標(biāo)尺。盡善盡美四個字里體現(xiàn)了這一審美的最高準(zhǔn)則。

　　這里的美，指的是那些能瞬間捕捉感官、誘發(fā)審美快感的藝術(shù)形式，像旋律的起伏或節(jié)奏的律動，它是共情得以萌發(fā)的物質(zhì)基石。“善”則更加深刻，它指向的是音律背后承載的道德靈魂與精神底色，是共情的終極升華，這在孔子對樂舞的評判中可見一斑?！白又^《韶》：‘盡美矣，又盡善也?！^《武》：‘盡美矣，未盡善也?！边@很好地體現(xiàn)出這種細(xì)微卻本質(zhì)的區(qū)別，也清楚地揭示了純粹的感官愉悅固然動人，但唯有賦予道德內(nèi)涵，共情才能完成從皮囊到靈魂的飛躍。

　　這段話為藝術(shù)共情確立了明確的價值準(zhǔn)繩：只有勸導(dǎo)人們向善向美的藝術(shù)共情才是有益的。即便作品形式華美、情感豐富，如果其內(nèi)在的道德價值是錯誤的，它所引發(fā)的共情便會對個人道德與社會穩(wěn)定產(chǎn)生危害。因此，盡善盡美的要求，實質(zhì)上是為藝術(shù)共情設(shè)立道德準(zhǔn)則，確保情感的洪流最終能匯入仁的海洋。

　　☆情凝于樂：音樂與情感的直接共通

　　“樂”在激發(fā)和表現(xiàn)情感方面則更為直接。樂之所以能使人的道德與情感合而為一，是因為樂既可以形道，又可以樂心。形道之樂在樂心的過程中便將道融入人的情感，同時又使人的自然情感得到道德的升華[4]。

　　音樂的直接性使其成為一種跨越個體差異的通用語言。不同音階、節(jié)奏、音色，能夠直接喚起人們心中不同的情感狀態(tài)。當(dāng)聽者沉浸在音樂之中，他的身心狀態(tài)都會不自覺地跟隨音樂節(jié)奏，從而達(dá)到一種深度的情感共鳴。這種音樂共情的最高境界，可稱之為知音。伯牙絕弦的精神與孔子樂教思想高度契合。知音意味著聽者不僅感受到音樂表層的旋律，更能穿透旋律，與創(chuàng)作者和演奏者的心靈意圖達(dá)成深度溝通。這超越了單純的情感模仿，是來自靈魂層面的共振。在孔子看來，理想的樂教正是要培養(yǎng)出無數(shù)能夠欣賞雅樂、成為知音的君子，他們在音樂的共情中得到情感凈化，精神得以相通。

　　☆禮樂合一：藝術(shù)共情的社會化調(diào)節(jié)

　　音樂具有較強(qiáng)的感染力，若沒有禮的規(guī)范，“則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則爭。亂爭則兵弱城犯，敵國危之”（《荀子·樂論》）?！傲⒂诙Y，成于樂”揭示了禮與樂不可分割的關(guān)系。樂是內(nèi)在的情感體驗，禮是外在的行為秩序。所以音樂產(chǎn)生的情感需在禮的約束下進(jìn)行合理表達(dá)。

　　在禮的約束下，藝術(shù)共情的理想狀態(tài)是“樂而不淫，哀而不傷”。情感能得到充分的體驗和健康的宣泄，同時可以促進(jìn)個體人格完善與社會和諧。這正是在孔子禮樂教化下，藝術(shù)共情的實踐智慧所在。

　　藝術(shù)共情的終極旨?xì)w

　　雖說孔子藝術(shù)共情的出發(fā)點是感物興情，但其不是單純的審美愉悅或情感體驗，而是從個體完善到社會理想的遞進(jìn)過程，通過詩、樂的共情實踐，達(dá)成君子成己的德行塑造和實現(xiàn)安人的社會和諧。

　　☆“興于詩，立于禮，成于樂”：君子人格的養(yǎng)成路徑

　　“興于詩，立于禮，成于樂”描繪了孔子心目中君子人格的養(yǎng)成順序，也完美概括了藝術(shù)共情在個體成長中的影響過程。

　　“興于詩”是人格養(yǎng)成的起點。詩擁有豐富的情感內(nèi)涵和生動的意象，可以通過興發(fā)使個體找到內(nèi)心的善，這是共情的萌發(fā)階段。其通過詩中描繪的各種人生境遇而與之共情，使個體的情感世界變得敏感、細(xì)膩而富有同情心，擺脫愚昧與麻木。

　　“立于禮”是人格建構(gòu)的骨架。當(dāng)人被詩喚醒情感和意志時，如果任其發(fā)展就會發(fā)生偏激的行為，因此必須用禮來加以規(guī)范和塑造。禮為個體提供了為人處世的行為準(zhǔn)則和社會規(guī)范，使內(nèi)在的情感能夠以合宜的方式外化為言行。通過克己復(fù)禮，個體得以言行有度、舉止合規(guī)，從而立得住。這一階段的藝術(shù)共情已從內(nèi)在體驗轉(zhuǎn)化為外在的、合乎倫理的實踐。

　　“成于樂”是人格圓滿的標(biāo)志。融理于情，情中有理，才能有此人性情感及人生境界[5]。如果說禮給予了人格的骨架，樂則賦予了人格的血肉與神采。人格經(jīng)過禮的規(guī)范后可能稍顯剛硬、拘謹(jǐn)，而音樂帶來的和諧感能夠使人的精神得到融通。在音樂營造的和諧共鳴中，個體的內(nèi)在德行與外在行為達(dá)到了高度統(tǒng)一的境界。此時君子的一言一行，既合乎禮的規(guī)范，又充滿了發(fā)自內(nèi)心、生機(jī)勃勃的情感溫度，達(dá)到了一種從心所欲不逾矩的自由之境。這標(biāo)志著藝術(shù)共情的最高階段——個體通過與他人和社會的和諧共振，最終完成自我人格的塑造。

　　☆成己：藝術(shù)共情與個體德行的完善

　　“成己”就是成就自我與完善德行的過程，是儒家修養(yǎng)論的核心目標(biāo)。藝術(shù)共情在這一過程中使抽象的道德觀念變得具體可感，從而能被個體真正地內(nèi)化于心、外化于行。

　　借助詩樂引發(fā)的共鳴，個體的情感世界完成了從豐富、凈化到升華的改變。鑒于“惻隱之心，人皆有之”，儒家從不教人滅絕情欲，而是講究節(jié)之、導(dǎo)之。藝術(shù)就像一個安全的情感演練。當(dāng)我們?yōu)樽髌防锏闹艺\、孝悌與友愛動容時，自身的正向情感便得到了加固；當(dāng)我們目睹故事里的悲歡離合時，便學(xué)會了用哀而不傷的心境去應(yīng)對無常。這雖與亞里士多德的陶冶論相通，但孔子的陶冶無疑承載了更多道德期許，旨在把人修養(yǎng)成溫柔敦厚的樣子。

　　什么是真正意義上的體仁成德？借助藝術(shù)共情，原本抽象的仁有了真實的觸感。它不再只是概念，而是化作了有血有肉的人與事。當(dāng)我們因“執(zhí)子之手，與子偕老”的誓言而心生漣漪，其實是觸碰到了信的內(nèi)在核心；當(dāng)我們隨“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”而長嘆，心中涌動的正是愛人的情懷。這種源自共情的真實感受，遠(yuǎn)勝過枯燥的道德說教，它讓仁剝離了教條的外殼，徹底內(nèi)化為一種生命的體驗。

　　☆安人：從個體完善到社會和諧

　　倘若認(rèn)為孔子的格局局限于獨善其身，這無疑是一種錯誤的解讀。從其“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的胸襟中不難發(fā)現(xiàn)，儒家學(xué)說的落腳點終究是“修己以安人”甚至“修己以安百姓”的宏大敘事。在這條通往大同的路上，藝術(shù)共情并非只起到輔助作用，而是作為不可或缺的媒介，不僅讓人能夠真實地體察他人的痛苦與渴望，更在無形中消解了劍拔弩張的對抗，轉(zhuǎn)而投向互助合作。正是在這種共情力的推動下，個體才更愿意為公共利益奉獻(xiàn)，從而一磚一瓦地壘筑起那個信任、關(guān)懷且溫情脈脈的理想社會。

　　結(jié)論

　　談及孔子的藝術(shù)共情，我們面對的不只是零散的感悟，而是一場以仁為內(nèi)核、輔以詩樂、受禮之約束的道德實踐。它最終指向的是一個成己安人的圓融境界。其中，美學(xué)與倫理并非割裂，而是在辯證統(tǒng)一中找到了契合點，共情便在那道連接二者的橋梁上扮演著靈魂角色。

　　我們用這種視角審視當(dāng)下就可以看出，藝術(shù)的真諦絕不該困死在機(jī)械的技能打磨或乏味陳舊的審美常識里，其根本應(yīng)在于育人功能。身處這個急需消解隔閡、喚醒公共精神的時代，重申這種藝術(shù)共情的感召力，對真正筑起一個溫潤和諧的社會有著沉甸甸的現(xiàn)實分量。

文章來源：《大河美術(shù)報》http://www.12-baidu.cn/w/qk/35647.html