先秦儒墨義利觀析要——文學(xué)論文

    義利之辨，是一直貫穿中國古代思想史的一個(gè)基本問題?！案爬ǖ卣f，‘義利之辨’即是如何看待道德原則和物質(zhì)利益關(guān)系的爭辯?！贝呵飸?zhàn)國時(shí)期，諸子百家爭鳴，是中國古代思想的勃發(fā)期。馮友蘭先生《中國哲學(xué)史》將春秋戰(zhàn)國時(shí)期統(tǒng)稱為“子學(xué)時(shí)代”，并以為“在中國哲學(xué)史的各時(shí)期中，哲學(xué)派別之眾，其所討論問題之多，范圍之廣，及其研究興趣之濃厚，氣象之蓬勃，皆以子學(xué)時(shí)代為第一。” 這一時(shí)期，儒、墨、法、道、兵等諸子蜂起，他們對(duì)義利問題的探討不僅在當(dāng)時(shí)掀起了一次論辯的高潮，亦對(duì)后來中國傳統(tǒng)思想的發(fā)展有著深遠(yuǎn)的影響。先秦諸子對(duì)義利的看法各不相同。春秋時(shí)期義利之辨形式上是道德與利益之辨，實(shí)質(zhì)上是“公”、“私”利益之辨。這種爭辯往往并不否定對(duì)“利”的欲求，其爭論的焦點(diǎn)在于求利行為是否符合“禮”的規(guī)定。戰(zhàn)國時(shí)期，儒家、墨家乃是顯學(xué)，影響最大。以下權(quán)將此二家的義利之思加以梳理，以對(duì)先秦時(shí)期義利觀作一管窺。

一、孔子

春秋末期，孔子以“仁”為學(xué)說核心，闡發(fā)仁、義、禮、智、孝、弟、忠、信，建立了一個(gè)以“仁”為核心的道德體系。在孔子看來，“義”作為一種道德規(guī)范，具有至上性質(zhì)，“君子以義為質(zhì)”、“君子以義為上”，“利”是孔子較少論述的，《論語·子罕》：“子罕言利”。但罕言并非不言，《論語·里仁》篇就有 “君子喻于義，小人喻于利”之說?？鬃訉ⅰ傲x”、“利”作為區(qū)分“君子”、“小人”的標(biāo)志，但他并不排斥利，只是在“利”、“義”之間，更推崇“義”?！墩撜Z·里仁》：  

子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?/p>

子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?/p>

孔子重義，對(duì)利卻并非一概否定：

子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！?/p>

子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。……”

子曰：“因民之利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？……”

孔子“義利觀”承繼了東周以來儒家學(xué)派的思想觀點(diǎn)，以“禮”作為求利行為的約束。他肯定財(cái)利的客觀價(jià)值，但要求去貧賤只能通過正當(dāng)手段，肯定富貴之人“博施于民而能濟(jì)眾”的慈善行為，進(jìn)而提出富民主張，認(rèn)為“因民之利而利之”， “惠而不費(fèi)”才是治理國家的最佳辦法。從源、流兩個(gè)向度來看，在利益獲得上孔子主張“取之有道”，“以民之利而利之”， 因勢利導(dǎo)，治國富民；在消費(fèi)方式上，則推崇有能力者“博施于民而能濟(jì)眾”。必須指出的是，孔子對(duì)“禮”與“仁”的推崇是一以貫之的，他對(duì)“君子”顯然更為推崇，認(rèn)為守仁義而樂道、始終不違之才是人生的最高境界。因此上，孔子雖然不一味賤“利”，卻更推崇“義”。

二、孟子

孟子所在的戰(zhàn)國時(shí)期，禮崩樂壞，“世道衰微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之”，孟子不滿“天下之人，唯利是求”的社會(huì)風(fēng)氣，提出重利輕義的觀念。孟子的義利觀，因其指向不同又可概括為富而后義、重義輕利兩個(gè)方面。富而后義，是對(duì)孔子先富后義的承繼，即從民富論的角度認(rèn)為道義應(yīng)以物質(zhì)為基礎(chǔ)：

不違農(nóng)時(shí)，穀不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。

無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免於死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。

重義輕利，則是孟子對(duì)士和君提出的更高要求：

孟子謂宋句踐曰：“子好游乎？吾語子游。人知之亦囂囂；人不知亦囂囂?！痹唬骸昂稳缢箍梢試虈桃樱俊痹唬骸白鸬聵妨x，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，脩身見於世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”

孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。”

孟子認(rèn)為士與民不同，當(dāng)對(duì)自身的德行操守有更加嚴(yán)格的要求，“尊德樂義”、“窮不失義”。對(duì)于執(zhí)掌權(quán)柄的國君，孟子則堅(jiān)決主張“王不曰利”：

孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對(duì)曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰：仁義而已矣，何必曰利？”

為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也?！瓰槿顺颊邞讶柿x以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”

總地來講，孟子義利觀從“民”、“士”、“君”三個(gè)維度，分別提出富而后義、獨(dú)善其身、兼濟(jì)天下的主張，賡續(xù)了孔子“富而后安人”的傳統(tǒng)，又對(duì)儒家的群體性原則有所強(qiáng)化。

三、荀子

荀子是戰(zhàn)國末期趙國人。學(xué)宗孔子但不拘泥儒家，廣泛吸收春秋戰(zhàn)國時(shí)期各家所長，是先秦哲學(xué)思想的集大成者。荀子以性惡論作為其倫理思想的基礎(chǔ)，義利問題上肯定“義利兩有”又倡導(dǎo)“以義制利”：

“義”與“利”者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利；然而能使其欲利不克其好義也。

君子之求利也略，其遠(yuǎn)害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血?dú)獠欢?，勞倦而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予。君子貧窮而志廣，隆仁也；富貴而體恭，殺埶也；安燕而血?dú)獠凰?，柬理也；勞倦而容貌不枯，好交也；怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。書曰：“無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路?！贝搜跃又芤怨x勝私欲也。

既然肯定義利兩有，荀子“以義制利”顯然不是完全否定利，他強(qiáng)調(diào)的是以公私利益之間，公的絕對(duì)主導(dǎo)性。在此觀念之下，荀子又對(duì)孔子“君子喻于義，小人喻于利”的觀點(diǎn)加闡揚(yáng)：

材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也；慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。

在對(duì)士階層提出道德要求后，荀子義利觀又拓展出治國之術(shù)的層面：

不富無以養(yǎng)民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)，而勿奪其時(shí)，所以富之也。立大學(xué)，設(shè)庠序，修六禮，明七教，所以道之也。詩曰：“飲之食之，教之誨之。”王事具矣。

綜合上述不難見知，先秦儒家義利觀雖都倡導(dǎo)義，但在對(duì)待利的態(tài)度上孔、孟、荀三家又有所不同，荀子既不完全同意孔孟的別義利為二，也不完全同意墨家的義利合一?！耙粤x制利”是荀子處理義利關(guān)系的基本原則，與孔子“見利思義”似，與孟子“何必曰利”則存在較大分歧。

四、墨子

戰(zhàn)國初期，最有影響的是孔墨顯學(xué)。墨子也講貴“義”，但墨子倡導(dǎo)義利合一，因此墨子之“義”是以“公利”為基本內(nèi)容的。墨子認(rèn)為，凡是符合“利天下”、“利人”的行為就是義，而“虧人自利”、“害天下”的行為則是不義。

墨子貴義，旗幟鮮明地提出“天下莫貴于義”的觀點(diǎn)：

子墨子曰：“萬事莫貴于義。今謂人曰：‘予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？’必不為。何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：‘予子天下，而殺子之身，子為之乎？’必不為。何故？則天下不若身之貴也。爭一言以相殺，是貴義于其身也。故曰：萬事莫貴于義也?！?/p>

古者圣王之為政也，言曰：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近?！?/p>

但墨家所講之義，顯然與儒家的主張存在區(qū)別。墨子講義不離乎利，因?yàn)樵谀涌磥怼傲x，利也”，義就是利，義利合一。然而，并非所有的利都是墨子所貴的，利天下百姓，才是墨子眼中的大義：

子墨子曰：“凡言凡動(dòng)，利于天鬼百姓者為之；凡言凡動(dòng)，害于天鬼百姓者舍之。凡言凡動(dòng)，合于三代圣王堯、舜、禹、湯、文、武者為之；凡言凡動(dòng)，合于三代暴王桀、紂、幽、厲者舍之?！?/p>

結(jié) 語

先秦時(shí)期，除了儒墨之外，尚有道、法、兵諸家對(duì)義利關(guān)系有所闡揚(yáng)。但諸子學(xué)說中，對(duì)后世影響最大的仍是儒家。從孔子到孟子再到荀子，先秦儒家義利觀經(jīng)歷了一個(gè)從樸素到成熟的過程，重義而不否定利，也是后世儒家倫理觀念的一條主線，漢學(xué)、宋學(xué)莫不如此。墨家主張“兼相愛，交相利”，其義利觀實(shí)際上是貴義重利并舉，利他人、利百姓都具有一定的功利主義色彩。先秦諸子的義利觀，引人深思，可茲借鑒，為我們留下了豐富的思想文化遺產(chǎn)。