傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的抒寫——太行山的秧歌小戲-文學(xué)論文

一、“小調(diào)——歌舞——戲曲”：秧歌小戲的形成軌跡
秧歌，原是流行于我國(guó)農(nóng)村的一種民間藝術(shù)，它是一種土生土長(zhǎng)、普及面大、廣泛流傳的民間藝術(shù)形式。秧歌與秧歌戲是有區(qū)別的，秧歌是一種民歌小調(diào)，伴有一定的舞蹈動(dòng)作，是農(nóng)民在節(jié)日歡慶時(shí)的一種游藝性化妝表演。秧歌戲則是在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生，是農(nóng)民用秧歌小調(diào)的形式來演唱故事，使原來帶有歌舞性質(zhì)的秧歌逐漸戲劇化，最后發(fā)展成為用民歌小調(diào)在舞臺(tái)上表演的民間小戲。習(xí)慣上，人們把秧歌戲亦稱作秧歌。秧歌是由鄉(xiāng)村民眾自編自演的一種民間小戲，是融小調(diào)、雜說、歌舞、戲曲為一體的小型綜合藝術(shù)。秧歌戲有說有唱，載歌載舞，生動(dòng)活潑，富有表現(xiàn)力，且有動(dòng)人的故事情節(jié)，大多短小精悍，格外受到農(nóng)民歡迎，因此在抗戰(zhàn)爆發(fā)以前，是鄉(xiāng)村民眾主要的文化娛樂生活形式，在占據(jù)了鄉(xiāng)村民眾生活的重要地位。它們不僅僅是鄉(xiāng)村元宵節(jié)社火的組成部分，更在鄉(xiāng)民的日常生活中發(fā)揮著多種作用。除單純的娛樂之外，民間小戲還為鄉(xiāng)民情感的宣泄、身份的彰顯、人際的交往甚至商品的流通提供了渠道和空間。秧歌因其表演形式和內(nèi)容的大眾化與鄉(xiāng)土性，成為真正意義上的“民間”藝術(shù)形象。
在太行山區(qū)鄉(xiāng)村，秧歌流傳最為廣泛?！跋逶砀琛薄ⅰ拔溧l(xiāng)秧歌”、“祁太秧歌”、“壺關(guān)秧歌”、“沁源秧歌”、“涉縣秧歌”、“武安秧歌”等秧歌種類在太行山廣泛流布。太行山區(qū)的秧歌，其源流大都無文字記載，據(jù)一些老藝人的口傳，多源于鄉(xiāng)村元宵節(jié)的鬧“社火”。如襄垣秧歌，其起源大約是在明萬歷年間農(nóng)村開始的正月十五鬧元宵，也就是鬧社火（社火即紅火）。每逢元宵節(jié)前后，村里掌管三官社的人牽頭組織村里的人鬧娛樂，形式多樣，內(nèi)容豐富，有“高蹺”、“旱船”、“龍燈”、“跑驢”、“挑高”等民間舞蹈。還有供大家玩的“八角鍬”、“車溜鍬、“黃河燈”、“喝一壺”等游戲形式，十分熱鬧。到明末清初，人們把平時(shí)哼哼的民歌小調(diào)和勞動(dòng)的夯歌結(jié)合起來，配上詞句（大都是自己編的慶賀豐收的喜慶唱詞），進(jìn)行就地演唱。在演唱時(shí)又配上鑼鼓點(diǎn)，后來又編小故事唱詞，形成一種演唱形式，都叫是鬧秧歌、也叫鬧社火、鬧紅火。幾個(gè)人在中間又打又唱，周圍觀眾觀看，所以襄垣秧歌是由當(dāng)時(shí)歲時(shí)節(jié)令民間歌舞中發(fā)展起來的，秧歌由此而得名。[1]開始是挑高，挑高是一手搖響環(huán)，一手打雨傘，見景生情，即興作詞，二人對(duì)唱，一唱一和的娛樂形式。后來把挑高與本縣曲藝《小鼓板》《鶯歌柳》唱腔互相滲透，唱出一種新調(diào)《干板秧歌》。清乾隆年間（1736-1795），《干板秧歌》加上呼胡伴奏和打擊樂器，唱故事、唱人物，出現(xiàn)行當(dāng)角色，發(fā)展成地圪壘（廣場(chǎng)）秧歌。清咸豐年間（1851-1861），出現(xiàn)了善福旦田維、下良旦趙滿有、西營(yíng)丑趙黑旦、元頭生李改成、白楊嶺村三花武根慧等一代名流，把地圪壘秧歌搬上舞臺(tái)，組成同樂會(huì)、自樂班等半職業(yè)性秧歌班社，增添了簡(jiǎn)單服裝、道具，形成地方劇種。光緒十年（1884），由上良藝人王福鎖發(fā)起，集中西營(yíng)、城底、上良、下良、白楊嶺、韓莊、店上、元頭、泉溝和武鄉(xiāng)上合、下合、北漳、監(jiān)漳、柏峪等18個(gè)村自樂班名藝人，組成第一個(gè)秧歌職業(yè)班社——18村秧歌班。自此，襄垣秧歌呈現(xiàn)繁榮。[2]可見，襄垣秧歌是在民間小調(diào)、歌舞的基礎(chǔ)上形成的民間戲曲藝術(shù)。流傳于太行山的其他秧歌，如形成于祁縣、太谷，流行于晉中地區(qū)的祁太秧歌等，雖然因地域不同，在音樂和表演方面存在一些差異，但都經(jīng)歷了大致相同的發(fā)展歷程，即從民間小調(diào)、到歌舞再到戲曲的過程。從太行山的秧歌“由歌而戲”的發(fā)展過程可以看出，它們幾乎沒有精英文化的滲透和官方介入的痕跡，是一種純粹的民間創(chuàng)造，是民間藝術(shù)的典型代表。

二、從“地圪圈”到“大雅之堂”：秧歌小戲的鄉(xiāng)村演出
抗戰(zhàn)爆發(fā)前，太行山區(qū)以秧歌為主的民間小戲處于相對(duì)繁榮發(fā)展的階段，僅襄武地區(qū)的專業(yè)秧歌班社就有20 余個(gè)，較有名的班社是襄垣縣公款局出錢、豪紳經(jīng)營(yíng)的官秧歌改良班、天義班、三元班、天成班、富樂意、悅意班等。[3]在太谷，“329個(gè)自然村，有秧歌班活動(dòng)的達(dá)153個(gè)，其中歷史最久、影響頗深的有12個(gè)，素稱‘秧歌之鄉(xiāng)，名不虛傳?！盵4]秧歌班社在當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)村社會(huì)有很大的影響。如襄武秧歌戲班慶榮班，在當(dāng)時(shí)民間影響很大。時(shí)謠：“要想看好戲，寫來慶榮班。會(huì)孩《白蛇傳》，琚林《劉公案》，《吊孝》耍的羊戶旦，三狗南牢去送飯?？戳宋鹘?dāng)劉青，笑得把人氣喘斷。看了旭昌唱許仙，老婆們回家見不得漢。漢們看了伢迷人旦，都嫌老婆不好看?！薄皯c榮秧歌班，首戲《清風(fēng)山》。海水唱蘭英，來法當(dāng)丫環(huán)。龍素珍是啞嗓旦，一聲唱得淚不斷。天上下了冷疙蛋（冰雹），滿場(chǎng)老少不解散?！盵5]可知其影響之巨大。秧歌班社所演劇目深受百姓歡迎。民國(guó)十九年（1930），太谷教坊村唱“對(duì)臺(tái)戲”，一臺(tái)秧歌，一臺(tái)晉劇，兩臺(tái)相距不遠(yuǎn)。開戲這天，戲場(chǎng)里人山人海，非常熱鬧。晉劇首演《斷橋》，主演名手“田桂旦”，唱得很賣力。秧歌首戲是“大要命”的《奶娃娃》，剛一開場(chǎng)，就把看晉劇的觀眾拉了個(gè)稀稀落落，“嘩”的一下子，人們都擁到秧歌這邊來了。場(chǎng)子里喝彩聲不斷，“大要命”越唱越帶勁，一下子就把晉劇班對(duì)了個(gè)敗。以后“田桂旦”逢人就說：“天不怕，地不怕，就怕大要命的《奶娃娃》”，再也不敢和秧歌對(duì)臺(tái)了。[6]
雖然秧歌小戲在鄉(xiāng)村社會(huì)盛行，但因其出身“卑微”，難以得到精英文化的認(rèn)同，其演出還要遭受官府的限制，不能登“大雅之堂”。如襄垣秧歌，1851年以前，其劇場(chǎng)主要是街頭、院落、廣場(chǎng)就地演戲唱，群眾稱“地圪圈”。1851年搬上舞臺(tái)后，也大部分是在街頭搭臺(tái)。1924年改良秧歌班成立后，由于其后臺(tái)是舊政府的公款局和豪紳王維新，根子硬、要干粗，并增添了大量的蟒靠袍帶戲，因而沖破了“秧歌耍戲不準(zhǔn)進(jìn)廟院唱”的禁區(qū)，開始在一些廟會(huì)上演出。特別是“奶奶廟”的會(huì)戲，多數(shù)要演唱秧歌戲，說法是老奶奶（管女人生小孩的神）愛看秧歌戲。從此，襄垣秧歌的場(chǎng)地和上黨梆子、上黨落子一樣，可以到處演出。[7]“地圪圈”秧歌的演出習(xí)俗是每年陰歷正月元宵節(jié)前后，大部分村莊都要在街頭演唱秧歌。有的村由本村人自唱自樂，有的村雇請(qǐng)把式演唱，大都在本村演唱五天之后，就到鄰近村互相往來，交社演唱，人們把這種活動(dòng)叫“鬧秧歌”。每到一處，首先由秧歌隊(duì)的領(lǐng)軍演唱一段“挑高”，然后唱秧歌，末尾仍由領(lǐng)隊(duì)用“挑高”向場(chǎng)主（接待秧歌者）唱一段謝詞。如“謝拜、謝拜、多謝拜、謝拜老兄多自在，彎腰作揖謝謝你，下年鬧起來咱早些來”，然后敲鑼打鼓離開。搬上舞臺(tái)后到抗戰(zhàn)前夕的演出習(xí)俗是：一般的三至五日為一個(gè)臺(tái)，每天上午、下午、晚上演出三場(chǎng)。每場(chǎng)演出先唱較長(zhǎng)的正本戲，后場(chǎng)、唱三至五出折子戲，名曰“搭出”。在正戲和前幾出折子戲結(jié)尾時(shí)要敲幾聲小鑼，名曰“留小鑼”，以表示還要演唱折子戲。如不留小鑼，即表示本場(chǎng)演出全部結(jié)束。進(jìn)廟院演唱之后，即為敬神戲，節(jié)目是由社首點(diǎn)，開演時(shí)間由社首放炮指揮，頭炮登臺(tái)（演職員上臺(tái)），二炮社場(chǎng)（掛幔子和捉裙椅披），三炮開戲。每場(chǎng)開頭后全座場(chǎng)（也叫出官）。[8]

三、“民間”抒寫：秧歌戲里的鄉(xiāng)村世界
太行山區(qū)民間秧歌戲班不僅數(shù)量眾多，活動(dòng)頻繁，演出地域廣闊，在鄉(xiāng)民中有著很大的影響力。各地秧歌小戲劇目題材豐富，結(jié)構(gòu)完整。僅太谷一地，從清代末期至今，近百年的時(shí)間，有劇目可記者共330 多個(gè)，創(chuàng)作于抗戰(zhàn)之前的就有200 多個(gè)。[9]襄垣秧歌有傳統(tǒng)劇目239本。[10]傳統(tǒng)秧歌小戲通常都是從勞動(dòng)大眾所熟悉的日常生活中擷取素材，還根據(jù)真人真事編演鄉(xiāng)村劇，反映出了特定時(shí)代背景下的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。秧歌劇本以反映民間生活、男女愛情、婆媳口角、妯娌風(fēng)波、家庭故事為主。如太谷代表性的傳統(tǒng)劇目《打凍漓》，反映民國(guó)十年左右太谷花莊兒的姑娘楊葉子受了本村教會(huì)所辦“見露小學(xué)”自由思想的影響，反對(duì)兄長(zhǎng)包辦婚姻的真實(shí)故事。當(dāng)她聽哥哥說長(zhǎng)相丑陋的賣凍漓者就是他的未婚夫婿時(shí)，堅(jiān)決要求退掉親事：“都是哥哥你辦的好事，你給奴尋得那頭好婿。別說我與他配夫妻，寧死在家里也不去侯寺。割了腦袋身子也不去，抬來一口棺材來再作商議。妹妹我要去跳井尋死?！庇捎诠媚锏膱?jiān)決反對(duì)，哥哥退掉了這門婚事，姑娘反對(duì)包辦婚姻自由的斗爭(zhēng)取得了勝利。[11] 《看秧歌》反映一對(duì)青年姐妹到太谷北洸村看秧歌的所見所聞，以敘述當(dāng)時(shí)秧歌名藝人及群眾對(duì)其拿手好戲的評(píng)論為主，刻畫了一對(duì)天真活潑的少女形象；《偷南瓜》以農(nóng)村獨(dú)特的生育習(xí)俗為題材，由一老一少兩個(gè)人物演唱。一懷孕的少婦想吃南瓜，而丈夫又出工在外，家中缺米少柴，生計(jì)艱難。于是她徑自到王老漢的瓜地偷瓜，引起一場(chǎng)小小的風(fēng)波。最后心地善良的王老漢同情少婦，以瓜相贈(zèng)，少婦再三拜謝，歡喜而去。
清光緒以后，晉中商幫興起，由晉中商人開設(shè)的商鋪、錢莊遍布全國(guó)，外出經(jīng)商成為晉中鄉(xiāng)民最主要的謀生方式，因此關(guān)于晉中商人的故事也出現(xiàn)在秧歌中，然而，這些戲中都提到了丈夫的經(jīng)商過程，但它只是起到了鋪墊作用，并不是這類小戲的重點(diǎn)，小戲所關(guān)心的仍是農(nóng)村普通家庭的悲歡離合。如《張公子回家》（太谷秧歌）描寫了張公子經(jīng)商“衣錦榮歸”后假說生意賠本以試探妻子田氏，當(dāng)妻子看到丈夫“拉的騾子牽的馬，身上穿的好衣裳， 滿馱子行李和衣箱”后，熱情招呼歸來的丈夫， 而一聽丈夫說生意賠本，馬上對(duì)丈夫另眼看待。等丈夫說出只是在試探妻子事實(shí)后，她又央求原諒她，雙膝跪在地上向丈夫賠禮道歉。對(duì)這個(gè)嫌貧愛富的妻子的譴責(zé)便成為這出戲的主題。同時(shí)，在戲中也真實(shí)地反映出久于寡居生活的妻子的苦楚和哀愁，表達(dá)了她對(duì)夫妻生活的強(qiáng)烈渴望。還有描寫小商人的小戲，如《張三算賬》《賣元宵》《賣絨花》《賣胭脂》《換碗》等，從一定程度上反映了太谷地區(qū)崇尚商賈的習(xí)俗。
在傳統(tǒng)秧歌小戲中，以戒毒，戒賭為題材的勸誡戲，如太谷秧歌《女戒金丹》《勸戒煙》、《踢銀燈》《改良寫十字》《斷料子》《賣豆腐》《勸丈夫》《縫袍子》《奶娃娃》，襄垣秧歌《戒煙》《禁賭》《吸金丹》《抽大煙》等，這些小戲反映了清未以來，特別是民國(guó)時(shí)期鴉片肆虐、賭博成風(fēng)造成的家庭悲劇和諸多社會(huì)問題?！杜涞ぁ肥呛畛谴逖砀柩輪T王連惠依據(jù)真人真事編寫而成的。有一天，王連惠推車到城里賣菜，回返的路上巧遇到一個(gè)也要去侯城的名叫張二姐的婦女，在婦女再三央求下二人做伴同行，一路攀談中，王連惠得知張二姐剛出嫁時(shí)小夫妻恩愛和美，后因自己染上嗜好，吸起“金丹”（毒品的一種）來，夫妻經(jīng)常吵架，家境漸漸敗落。男人一氣之下，就把她送到城里戒煙局戒煙?，F(xiàn)在煙戒了，人放了，這就回去勤儉持家，和男人好好過日子。王連惠一一聽在耳里，記在心里，回到侯城，就編了一出秧歌《女戒金丹》，唱詞中就有這樣的句子：“我的名字叫張二姐，外號(hào)兒?jiǎn)境伞蠹t果’。俺男人實(shí)難惹，先打伙計(jì)（不正當(dāng)男女關(guān)系）后冊(cè)（娶）我，因?yàn)槲已鸬ぬ幍貌缓??！盵12]《勸戒煙》也是由晉中文水縣一位教根據(jù)自己的親身經(jīng)歷編寫而成的，真實(shí)地再現(xiàn)出些抽鴉片者破爛不堪，灰頭土臉，狼狽不堪的形象?！顿u豆腐》敘醉心于賭博的康妻見丈夫一出門便竊喜“走得巧來走得妙，隔壁摸牌好解心焦”，把丈夫囑托在家磨豆腐之事置之腦后；《小兒盤道》中說出了賭博帶來的危害：“讀書人學(xué)會(huì)把賭玩，誤了今科中狀元。買賣人們學(xué)會(huì)賭，誤了生意少賺錢，種地人們學(xué)會(huì)賭，誤了耕地少打糧”?！短咩y燈》寫妻子看到丈夫賭博徹夜不歸，便尋到賭博場(chǎng)，把藏在狗窩里的丈夫揪出來，踢了賭桌上的銀燈，掀了賭桌，并執(zhí)意要把開賭場(chǎng)的鄰居報(bào)官，其勇氣實(shí)為可佳。這些勸誡戲針砭時(shí)弊，貼近現(xiàn)實(shí)，發(fā)人深醒，寓教于樂，起到了一定的社會(huì)警戒作用。
當(dāng)然，由于秧歌小戲產(chǎn)生于封建時(shí)代，是封建宗法制度下的鄉(xiāng)村社會(huì)的產(chǎn)物，因之必然會(huì)帶有一些消極落后的東西。太行山的秧歌戲中有不少古老的帶有封建迷信的宣揚(yáng)舊道德的曲子，如《郭巨埋兒》《大上墳》等。有些反映男女關(guān)系的劇目，如太谷秧歌《切草帽》《大割青菜》《揀買根》《爭(zhēng)媳》《奶娃娃》等，表現(xiàn)出男女發(fā)生兩性關(guān)系的場(chǎng)面，它的淫蕩詞語和露骨的下流表演，也確實(shí)有傷風(fēng)化，起了色情的宣揚(yáng)和教唆作用，這就成為秧歌中危害最大的糟粕。所以，光緒十四年，在山西做官二十余年的方戊昌在《牧令經(jīng)驗(yàn)方》就主張地方官應(yīng)“嚴(yán)加禁止，違者重罰。[13]民國(guó)九年（1920）太谷縣也頒布《禁止秧歌文》：“查唱演秧歌，多系淫詞俚曲，傷風(fēng)敗訴，莫此為甚?！县讲几娼?。仰縣屬各村，一體知照，如有違犯，定行從重處罰，絕不寬貸” [14]但禁止秧歌文只是一紙空文，未能付諸實(shí)實(shí)施。相反，戲班層出，戲劇創(chuàng)新，秧歌愈來愈成為群眾娛樂生活的最重要的內(nèi)容。