列子“御風(fēng)而行”新解-文學(xué)論文

　　夫列子御風(fēng)而行,泠然善也,旬有五日而反。彼于致福者,未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人無己,神人無功,圣人無名。

　　這段話的意思是說,列子乘風(fēng)漫游,美妙極了,十天半月才返回來。他沒有刻意去追求這種幸福,對有道的人來說,列子雖然不必用腳走路,但是仍然要靠風(fēng)才能飛行,不是真正的逍遙。只有順天地自然的正道,窮六氣變化的極理,暢游于無窮的世界,那么就不需要有什么依賴的東西了!所以說:至人無一己的私念,神人無功業(yè)的束縛,圣人無名聲的牽掛。

　　《莊子·逍遙游》引用的列子“御風(fēng)而行”的故事初見于《列子·黃帝》篇中,講述了列子通過拜師學(xué)藝,體道修悟而最終成就“御風(fēng)而行”的本領(lǐng):

　　列子師老商氏,友伯高子。進(jìn)二子之道,乘風(fēng)而歸。尹生聞之,從列子居,數(shù)月不省舍。因間請?zhí)I其術(shù)者,十反而十不告。尹生懟而請辭,列子又不命。尹生退,數(shù)月,意不已,又往從之。列子曰:“汝何去來之頻?”尹生曰:“曩章戴有請于子,子不我告,固有憾于子。今復(fù)脫然,是以又來?！?/p>

　　列子曰:“曩吾以汝為達(dá),今汝之鄙至此乎?姬!將告汝所學(xué)于夫子者矣。自吾之事夫子、友若人也,三年之后,心不敢念是非,口不敢言利害,始得夫子一眄而已。五年之后,心庚念是非,口庚言利害,夫子始一解顏而笑。七年之后,從心之所念,庚無是非;從口之所言,庚無利害;夫子始一引吾并席而坐。九年之后,橫心之所念,橫口之所言,亦不知我之是非利害歟?亦不知彼之是非利害歟?亦不知夫子之為我?guī)?若人之為我友,內(nèi)外進(jìn)矣。而后眼如耳,耳如鼻,鼻如口,無不同也。心凝形釋,骨肉都融,不覺形之所倚,足之所履,隨風(fēng)東西,猶木葉干殼,竟不知風(fēng)乘我邪,我乘風(fēng)乎?今女居先生之門,曾未浹時,而懟憾者再三。女之片體,將氣所不受;汝之一節(jié),將地所不載;履虛乘風(fēng),其可幾乎?”尹生甚怍,屏息良久,不敢復(fù)言。

　　從這段話可以看出,列子御風(fēng)的能力,不是先天帶來,而是后天修行得來的。在修行的過程中,要不斷地擺脫已有的經(jīng)驗(yàn)、知識對自己的束縛。老子云:“為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無為,無為而無不為”,就是這個道理。而且要斷絕“是非”、“利害”的計較?！笆欠恰?、“利害”都屬“知”的范疇,所以,修行必先“棄知”。這種觀點(diǎn)在老子和莊子的著作中也多有體現(xiàn)。只有修行到“眼如耳,耳如鼻,鼻如口,無不同也”的佛經(jīng)所謂“六根互用”的境界,方能產(chǎn)生質(zhì)變。一旦到了“心凝”而神聚,“形釋”而神露這種境界,那樣就會“骨肉都融”,身體好像變得不存在了,“不覺形之所倚,足之所履”,人就像樹葉一樣,被風(fēng)卷起,任意東西,“竟不知風(fēng)乘我邪,我乘風(fēng)乎?”因此,可以說,列子之所以能夠做到“御風(fēng)而行”,是經(jīng)過后天體悟,絕圣棄知的結(jié)果,這體現(xiàn)出了列子“貴虛”的體道觀。

　　總體而言,列子“御風(fēng)而行”的故事,通過《列子》和《莊子》的不同闡釋,體現(xiàn)了莊子和列子對道的不同程度的認(rèn)識。列子“貴虛”以體道的思想為世所公認(rèn)。張湛《列子序》中指出:“其書大略明群有以至虛為宗,萬品以終滅為驗(yàn);神惠以凝寂常全,想念以著物自喪;生覺與化夢等情,巨細(xì)不限一域;窮達(dá)無假智力,治身貴與肆任;順性則所以皆適,水火可蹈;忘懷則無幽不照,此其旨也?！眥6}萬事萬物都處在不停的幻化之中,終究都將歸于寂滅,一切皆虛,無所謂生死、有無、是非、成敗,順自然之性,保持虛靜,便是合乎道之旨。在堅持虛靜宗旨的基礎(chǔ)上,列子提出了體道的“內(nèi)觀”說,《列子·仲尼》篇云:“務(wù)外游,不知務(wù)內(nèi)觀。外游者,求備于物;內(nèi)觀者,取足于身,游之至也;求備于物,游之不至也?！劣握?不知所適;至觀者,不知所視。物物皆游矣,物物皆觀矣,是我之所謂游,是我之所謂觀也。故曰:游其至矣乎!游其至矣乎!”{7}這里所提到的“內(nèi)觀”,就是列子體道的主要方式,修心即為修道,道常靜虛,心守靜虛,才能以心合道?？梢?列子對道的理解處在體悟修行的階段,通過修心才能達(dá)到道的境界,而這種境界是“有待”、“有己”的道的現(xiàn)實(shí)層面。

　　莊子對道的理解上升到了更高的層面,體現(xiàn)為“無己”、“無待”的道的理想境界。《莊子·庚桑楚》云:“徹志之勃,解心之謬,去德之累,達(dá)道之塞。貴、富、顯、嚴(yán)、名、利六者,勃志也。容、動、色、理、氣、意六者,謬心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者,累德也。去、就、取、與、知、能六者,塞道也。此四六者不蕩,胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無不為也?！鼻f子認(rèn)為人之所以不能進(jìn)入道的境界,就是因?yàn)槭艿搅送馕锏恼T惑和束縛,如果能夠做到無情無欲、無智無識,那么就能“道通為一”(《齊物論》)了。為此,莊子提出了“心齋”、“坐忘”的精神境界?！肚f子·人間世》云:“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣。耳止于聽,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”《莊子·大宗師》云:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”莊子的“心齋”、“坐忘”雖然仍然是強(qiáng)調(diào)通過內(nèi)心虛靜的修行途徑達(dá)到道的境界,但是這里的道已經(jīng)“同于大通”,即達(dá)到物我不分,萬物一體的空明境界,人的精神獲得了徹底的解放,進(jìn)入到無我的自由理想的境界。很顯然,莊子和列子雖然都通過強(qiáng)調(diào)內(nèi)心虛靜的方式來達(dá)到道的境界,但莊子所理解的道顯然是更高層面的精神境界,也就是其所謂的“逍遙游”。

　　莊子和列子對道的不同層面的這種認(rèn)識又通過《莊子·齊物論》中的兩則寓言可以體現(xiàn)出來。一則為“罔兩問景”,寫影子隨形而動,隨形而止,反襯出“無待”之旨。一則為“莊周夢蝶”,寫莊周與蝴蝶的異化,闡述物我同一,即“無己”之旨。

　　罔兩問景曰:“曩子行,今子止;曩子坐,今子起。何其無特操與?”景曰:“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇 蜩翼邪?惡識所以然?惡識所以不然?”

　　這則寓言描寫的是罔兩和影子的對話。罔兩問影子:“剛才你還在行走,現(xiàn)在你又停止不動了;剛才你還在坐著,現(xiàn)在你又站立起來了。為什么你這么沒有獨(dú)立的意志呢?”影子回答說:“我因?yàn)橛兴蕾嚥胚@樣的吧?我所依賴的東西又有所依賴才這樣的吧?我所依賴的東西就像蛇依賴腹下的鱗皮、蟬依賴翅膀一樣的吧?我怎么知道會是這樣的呢?我怎么知道為什么不會這樣呢?”

　　昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻適志與,不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶則必有矣。此之謂物化。

　　這則寓言是莊周夢見自己變成了蝴蝶,一只輕盈暢快的飛舞的蝴蝶。這讓莊周自我感覺非常的愉快,竟然忘記自己是誰。突然醒來,自己分明是臥在床上的莊周。不知道是莊周做夢化成了蝴蝶,還是蝴蝶做夢化為了莊周?莊周與蝴蝶必然是有所分別的。這種現(xiàn)象就稱為物化。

　　莊子是想通過這兩則寓言,進(jìn)一步闡述自己“無待”、“無己”地追求絕對自由的“逍遙游”的道的理想境界。然而,世間萬物畢竟是有差別的,都要受到客觀條件的束縛,不可能做到無所依賴,莊子的道只存在于理想中,是對世俗價值觀的摒棄。列子“有待”、“有己”的道才是對于世界的客觀反映。當(dāng)然,在現(xiàn)實(shí)生活中,莊子和列子就像一枚硬幣的兩面,我們既憧憬莊子的道,但也要迎合列子的道,既有理想,也不排斥現(xiàn)實(shí),這才是一種客觀的生活態(tài)度。

 文章來源于《名作欣賞》雜志2012年中旬刊第10期