孟子和荀子的人性論比較

孟荀的“性”之內(nèi)涵是有差異的，孟子是以“心之仁德”言性；而荀子則是就“人之嗜欲”來(lái)言性。一個(gè)側(cè)重社會(huì)屬性；一個(gè)側(cè)重自然屬性。孟子認(rèn)為的“人性”雖然也認(rèn)為是人生而具有的，但是這種天賦區(qū)別于人的自然本能，是人可以自主的天賦，是人之所以為人，區(qū)別于動(dòng)物的類的一種道德本能。他認(rèn)為，人性是人的心在接人待物時(shí)產(chǎn)生的惻隱、羞惡、辭讓、是非的伴有價(jià)值取向的能力。而荀子認(rèn)為性是人與生俱來(lái)的自然天性，是人“生而好利”、“生而惡惡”、“生而有耳目之欲”的生理本能和欲求。”通過(guò)對(duì)人性的順悖來(lái)說(shuō)明人生而性惡的觀點(diǎn)，認(rèn)為性是人所具有的那些順之則產(chǎn)生爭(zhēng)奪、殘賊、淫亂的先天因素：“今人之性，生而有好利焉,順是,故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉?！? （二）培養(yǎng)德性的方法不同 基于人性問(wèn)題的不同觀點(diǎn)，孟荀兩人提出了不同的人性完善的方法，即孟子的“盡心養(yǎng)性”、“反求諸己”的“內(nèi)圣”之求和荀子的“化性起偽”、“所積而致”的“外王”之求。孟子認(rèn)為，人人都可以與人為善。只要“存其心、養(yǎng)其性”，就會(huì)有仁愛(ài)之心。他認(rèn)為，人生而具有仁義禮智四種道德，人們應(yīng)該精心護(hù)養(yǎng)，保持善的本性，才能對(duì)先天的善擴(kuò)而充之。“愛(ài)人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之?！币部梢?jiàn)孟子這種由己推人、由人推己，自我完善、自我反省的思路和原則。凡事“反求諸己”，則“正己而物正者也。”只要自己端正，天地萬(wàn)物自會(huì)端正。荀子在性惡說(shuō)的基礎(chǔ)上提出，只要通過(guò)后天的教育，只要通過(guò)國(guó)家禮儀法度的制約，人們就能擺脫惡的本性，最終達(dá)到善的國(guó)度。他主張?jiān)诮處煹闹笇?dǎo)下以禮義法度來(lái)“矯飾”人的性情的修身之道。并且荀子承認(rèn)了只要注意對(duì)善的積累，每個(gè)人都有成為圣人的可能?！肮适ト苏撸酥e而致也”。 （三）治理國(guó)家的思路不同 孟子的性善論是其德治思想理的內(nèi)在根據(jù)，是其德治主張的基本價(jià)值取向。孟子走的是“省刑罰”、輕法治、重社會(huì)輿論和主觀自覺(jué)作用的德治路線，試圖通過(guò)禮樂(lè)教化使百姓逐漸向善、達(dá)到社會(huì)風(fēng)俗的優(yōu)良之氣。在孟子看來(lái)道德對(duì)社會(huì)的治理作用已經(jīng)足夠，游刃有余，法律就顯得多余了，所以在國(guó)家治理中，孟子排除了法律的治國(guó)之道。荀子認(rèn)為的人性惡，也是荀子的治理國(guó)家的政治、法律和倫理思想的出發(fā)點(diǎn)。在荀子看來(lái)由于人性是“惡”的，任期發(fā)展，就必然陷入相互爭(zhēng)奪的混亂之中，只有用“師法之化、禮義之道”來(lái)加以制約和改造，使人摒惡揚(yáng)善，國(guó)家才能得以安定，社會(huì)才能得以穩(wěn)定。由此他認(rèn)為法律在國(guó)家治理中至關(guān)重要，以此提出了“隆禮重法”的理念。