論先秦儒家政治哲學思想——德才并舉、選賢使能

 先秦儒家認為“為政在人”、“政在選人”。如《中庸》載：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息……故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁?！盵2]（P28）可謂得賢才，則國無不治；失賢才，則國無不危。
孔子倡導(dǎo)“為政以德”，認為“政在選臣”。如弟子仲弓問如何為政，孔子回答說：“先有司，赦小過，舉賢才?！保ā墩撜Z·子路》）朱熹注說：“賢，有德者。才，有能者。舉而用之，則有司皆得其人而政益修矣?！盵2]（P141）在談到衛(wèi)靈公的昏庸無道時，季康子說：“夫如是，奚而不喪？”孔子說：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪！”（《論語·憲問》）在孔子看來，即便是國君昏庸無道，只要選人得當，有賢才輔佐，也能保國泰民安。孔子認為“舉直錯諸枉，能使枉者直”（《論語·顏淵》）；“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服?！保ā墩撜Z·為政》）即是說，使用賢能之人為政，民眾就服從管理。孔子反對見賢不舉，曾批評臧文仲不舉賢者柳下惠的行為，他說：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）
孟子認為“不用賢則亡”（《孟子·告子下》）。他說：“虞國不用百里奚而亡，秦穆公用之則霸。不用賢則亡，削何可得與？”（《孟子·告子下》）為此，強調(diào)君主應(yīng)以仁愛賢能為急務(wù)，他說：“仁者無不愛也，急親賢之為務(wù)。”（《孟子·盡心上》）同時主張“賢者在位，能者在職”，“尊賢使能，俊杰在位”（《孟子·公孫丑上》）。他說：“仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡于眾也……國之所存者幸也?！保ā睹献印るx婁上》）也說：“莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職……雖大國，必畏之矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）可見，孟子把舉賢使能看成事關(guān)國家存亡的治國大計。
荀子雖“隆禮重法”，但認為禮法是由人來制定和執(zhí)行的，所以政治成敗的關(guān)鍵最終還是在人而不在法。他說：“有亂君，無亂國；有治人，無治法。羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣?！保ā盾髯印ぞ馈罚┓ㄊ侵沃?，但法離開了人的執(zhí)行，并不能獨立發(fā)揮效用，所以人才是法之源。如有賢能之士執(zhí)法，則法雖不完備，執(zhí)法之人可觸類旁通，可彌補法之不足，即“有法以法行，無法者以舉類”（《荀子·君道》）；如無賢能之人執(zhí)法，就是法再完備，可能因施法不當，導(dǎo)致國家滅亡。所以荀子得出結(jié)論說：“有良法而亂者有之矣；有君子而亂者，自古至今，未嘗聞也?！保ā盾髯印ね踔啤罚┮舱f：“故尊圣者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡，古今一也?！保ā盾髯印ぞ印罚┸髯舆€用國君取相來說明舉賢使能的重要性，他說：“強固榮辱在于取相……身能，相能，如是者王。身不能，知恐懼而求能者，如是者強。身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻左右親比己者之用，如是者危削?！保ā盾髯印ね醢浴罚﹪t能，相賢能，這是最理想的管理結(jié)構(gòu)。如國君自身能力不夠，卻有憂患意識，選拔賢能之人輔佐，國家照樣可以強盛；如國君自身無能，卻任人唯親，任用無能之人輔佐，國家就危險了。
四、關(guān)注民生，富民強國
先秦儒家心系民生，主張富民強國，并提出了許多獨到的見解和可行的措施。其中，最基本的就是孔子的“因民之所利而利之”（《論語·堯曰》）的思想。邢疏云：“民居五土，所利不同。山者，利其禽獸；渚者，利其魚鹽；中原，利其五谷。人君因其所利，使各居所安，不易其利，則是惠愛利民，在政，且不費于財也?！盵5]（P312）楊伯峻先生則認為“因民之所利”的思想，就是向著人民能得利益之處著想，因而使他們有利。[6]（P210）可見，“利民”是先秦儒家為政的根本指導(dǎo)思想。無論是輕徭役、薄賦斂、節(jié)用愛民，還是制民之產(chǎn)、使民以時、富民強國，都是這一思想不同維度的體現(xiàn)。
先秦儒家提倡愛惜民力，主張制民之產(chǎn)、使民以時，讓百姓有更多的時間從事物資生產(chǎn)?？鬃诱f：“出門如臨大賓，使民如承大祭?！保ā墩撜Z·顏淵》）也說：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”（《論語·學而》）孟子認為“民事不可緩也”（《孟子·滕文公上》），強調(diào)“不違農(nóng)時”，提倡“制民之產(chǎn)”，使人們上可贍養(yǎng)父母，下可撫養(yǎng)妻子兒女。他說“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。”（《孟子·梁惠王上》）荀子主張發(fā)展生產(chǎn)，勿奪農(nóng)時。他說：“天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用，上以飾賢良，下以養(yǎng)百姓，而安樂之?！保ā盾髯印ね踔啤罚┮舱f：“不富無以養(yǎng)民情……故家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)而勿奪其時，所以富之也。”（《荀子·大略》）并認為只有民富，才能國富，他說：“民富則田肥以易，田肥以易則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節(jié)用之。余若丘山，不時焚燒，無所藏之?！保ā盾髯印じ粐罚┩瑫r，鼓勵和保護工商業(yè)的發(fā)展，提出“佻其期日，而利其巧任”、“關(guān)市幾而不征”（《荀子·王霸》）、“平關(guān)市之征”（《荀子·富國》）等。
先秦儒家提倡節(jié)用愛民，主張薄賦斂、尚勤克儉?？鬃诱f：“省力役，薄賦斂，則民富矣?！保ā犊鬃蛹艺Z·賢君》）也說：“君子之行也，度于禮。施取其厚，事舉其中，斂從其薄。”（《國語·魯語下》）即是說，國家的財政開支要適度，做到施予民要厚，取其民要薄，為政中道。孟子要求為政者施恩于民，讓利于民，減輕稅負。他說：“有布履之征，粟米之征，力役之征，君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”（《孟子·盡心下》）也說：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也?！保ā睹献印けM心下》）即“在下者，易治其田疇，則地無遺利，在上者，又薄其賦斂，則國無橫征；固民皆可令其富足也。食之以時，用之以禮，則食用舒，而財有余，故不可勝用也。”[5]（P536）可見，《大學》說的“生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣”[2]（P12）這一生財富民強國的為政之道，是先秦儒家所秉承的基本指導(dǎo)原則。
五、禮主刑輔，寬猛相濟
先秦儒家提倡以德化民、以禮教民、以刑禁民，主張“省刑慎罰，寬猛相濟”的為政思想。禮作為宗法等級社會的一種倫理政治制度，調(diào)節(jié)著社會生活的方方面面，規(guī)范著人們?nèi)粘Ｉ畹难孕?、思想和情感。如《左傳·隱公二十一年》記載：“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也?！笨鬃诱f：“不學禮，無以立?！保ā墩撜Z·季氏》）孟子說：“上無禮，下無學，賊民行，喪無日矣?！保ā睹献印るx婁上》）也說“不信仁賢，則國空虛，無禮義，則上下亂。”（《孟子·盡心下》）孔子要求人們的一切思想、言行和情感都必須“約之以禮”。孟子認為王道仁政的根本在于以禮教化百姓，他說：“謹庠序之教，申之以孝悌之義……然而不王者，未之有也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┛梢姡Y是教化民眾、治理國家的基本原則。
先秦儒家提倡禮樂教化，主張禮主刑輔、禮刑兼用?？鬃诱f：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）也說：“禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足?！保ā墩撜Z·子路》）又說：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”（《左傳·昭公二十一年》）由此可見，孔子認為要禮刑兼用，不可偏廢。孔子反對不教而殺，認為“不教而殺謂之虐”（《論語·堯曰》）。如季康子向孔子問政說：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子回答：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。”（《論語·顏淵》）孟子極力提倡仁政、王道，主張“教而后殺”，反對株連，提出“罪人不孥”（孟子·梁惠王下），但也強調(diào)“明其政刑”（《孟子·公孫丑上》），認為“徒善不足以為政，徒法不能以自行”（《孟子·離婁上》），治國理政應(yīng)禮義道德與政令刑罰兼用。荀子“隆禮重法”，強調(diào)禮治，但不排除法治，提倡以“賞功罰過”的法治手段輔助“禮治”，認為“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”（《荀子·大略》）。荀子提倡先以禮義進行教化，即“厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服賞慶以申之”（《荀子·議兵》）。如果無效，才不得不用刑懲罰，但要明德慎罰。他說：“不教而誅，則刑繁而邪不勝；教而不誅，則奸民不懲?！保ā盾髯印じ粐罚┮舱f：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國家既治四海平?！保ā盾髯印こ上唷罚?
結(jié) 語
孔子肇始，經(jīng)孟子、荀子發(fā)展完善而形成的先秦儒家政治哲學思想，迨至漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”后，才與中國封建社會的上層建筑開始保持很大程度的圓融契合，并逐步發(fā)展成為中國封建社會政體的主體意識和人們社會生活的主導(dǎo)思想，對于中國封建社會的延續(xù)和發(fā)展，以及中華民族的心理和風俗習慣的形成，發(fā)揮出前所未有的巨大作用。盡管有理想化的傾向和歷史的局限性，但其所蘊含的豐富合理內(nèi)涵、深厚的思想基礎(chǔ)和博大精深的理論體系，至今仍有超越時空的價值。
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