論和諧源于規(guī)則——江淮論壇

實現(xiàn)社會和諧，建設(shè)美好社會，始終是以孔子為代表的儒家孜孜以求的社會理想。社會作為人與人、人與物、人與環(huán)境等不同要素組成的有機(jī)統(tǒng)一體，蘊(yùn)含了一系列中庸法則。 “中庸”是孔子推崇的人與人、人與社會、人與環(huán)境交互的一個“度”。 度的依據(jù)就是客觀規(guī)律，“度” 是分寸所在，是人測度自己行為、衡量與人相處時質(zhì)與量的一個分水嶺。 “過”和“不及”都遠(yuǎn)離了度，違背了中庸，自然就背離了規(guī)律。因此，中庸視野下的和諧社會，不是以人為核心的各種要素相互折中、和稀泥的社會，而是一個依據(jù)中庸生成規(guī)則、遵守規(guī)則的社會。公正、公允的規(guī)則被人們普遍認(rèn)同是和諧的基礎(chǔ)。
一、和諧是系統(tǒng)的狀態(tài)
史伯在西周末年提出過“和實生物，同則不斷，以他平他謂之和”（《國語·鄭語》）的觀點，并指出“若以同裨同，盡乃棄矣”（《國語·鄭語》）。史伯認(rèn)為，系統(tǒng)中不同的事物協(xié)調(diào)統(tǒng)一起來就叫作“和”， “和”才能產(chǎn)生新的事物，形成新的局面。因此，和諧不是同一，同一就泯滅了多樣性和差異性；和諧不是事物的簡單相加，而是在個性中尋求共性，在多樣性中尋求協(xié)調(diào)統(tǒng)一。
孔子發(fā)展了“和實生物，同則不繼”思想，把“和”的思想引入社會關(guān)系、人際關(guān)系，提出“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》）的觀點。有修養(yǎng)的人在人與人、人與社會、人與環(huán)境的交互中，總是以一定的原則、規(guī)則為依據(jù)來管控自己，由此形成隨和善良的品格，又表現(xiàn)出不輕易附和別人的獨立個性；相反，沒有修養(yǎng)的人在人與人、人與社會、人與環(huán)境的交互中，則表現(xiàn)出沒有原則和規(guī)則依據(jù)來管控自己，往往輕易附和別人，完全沒有獨立個性，又不具有隨和善良的品格：“君子周而不比，小人比而不周?！保ā墩撜Z·為政》）有修養(yǎng)的人，常常把自己作為社會整體的一員，常常從整體著眼，從系統(tǒng)出發(fā)看問題、辦事情，不以拉幫結(jié)派的方式將自己和整體對立；沒有修養(yǎng)的人常常從自己出發(fā)，特別是從自己的一己私利出發(fā)，把自己和整體對立起來，以個人為本位，個體本位的社會一旦形成，必然出現(xiàn)集體的平庸，最后導(dǎo)致社會整體僵化。有修養(yǎng)的人之“和諧”是“以他平他”，即在社會關(guān)系、人際關(guān)系中，強(qiáng)調(diào)在變動中、在差異中找到共性，求同存異，通過不同事物間的互動、互補(bǔ)達(dá)到和諧統(tǒng)一。
二、通向和諧的方法是中庸，
途徑是“用中”與“時中”
1.由中庸形成規(guī)則
“中者不偏不倚，無過無不及之名。庸，平常也。子程子曰：不偏之謂中，不倚之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”[1]中庸是中國古人認(rèn)識到的客觀規(guī)律，是傳統(tǒng)文化推崇的一個“度”。中庸的理想狀態(tài)就是系統(tǒng)中的一切要素“以他平他”，就是天地萬物各行其軌、各安其所?！八迸c“軌”就是實現(xiàn)和諧的規(guī)則。[2] 可見，將中庸思想外化出來的規(guī)則就是“中道”，按照中道行事就會不偏不倚，體現(xiàn)了準(zhǔn)則的公正。人與人之間相處如何各安其所、各行其軌，如何相互依存又不相互傷害，如何按照中庸的原則形成人際相處的中道？刺猬在冬天來臨時必須擁擠在一起相互取暖，但每一只刺猬都長滿了刺，如果相互之間靠得太緊又會刺傷對方，因此相互之間要保持恰當(dāng)?shù)木嚯x。同樣，社會生活需要組織技術(shù)和管理技術(shù)，于是就出現(xiàn)了規(guī)則。[3]
孔子稱贊“中庸之為德也，其致矣乎”（《論語·雍也》），意思是說將中庸的要求外化為一種道德規(guī)范，這種道德規(guī)范就是一種最高的仁德。從中庸的特性和規(guī)律出發(fā)，孔子認(rèn)為過與不及兩者都背離中庸，偏離中道，既是“不賢”的表現(xiàn)，也是行為偏離道德的表現(xiàn)。子曰：“不得中而行之，必也狂狷乎?？裾哌M(jìn)取，狷者有所不為也?！保ā墩撜Z·子路》）孔子認(rèn)為，在追求利益的活動中如果忘卻規(guī)律，人們的行為要么表現(xiàn)為膽大妄為，要么表現(xiàn)得畏縮怯懦。膽大妄為的人總是妄圖通過冒險迅速達(dá)到個人目的，而畏縮怯懦的人總是不可理喻地放棄那些可以合情合理地獲得并且本來就應(yīng)該屬于他們的東西。[4]338 由此可見，孔子的“中庸”，意指在人際交往中需要公允、正義的行為原則。然而，一段時間以來，“中庸”被人們歪曲為無原則的折中、和稀泥。這種誤解背離了孔子中庸思想，也背離了和諧社會要義。 “有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！痹谌穗H交往中，那種不講原則的為和而和的行為是不可行的，不用原則加以節(jié)制的和也是不可行的。以上分析表明，孔子講和是十分堅持原則的?！岸Y”即原則，“和”是規(guī)則的反映?！坝弥小钡姆椒ǔ蔀榭鬃拥乃季S準(zhǔn)則，也是孔子判斷一切事情的重要標(biāo)準(zhǔn)。
2.用“中庸”評析人事
“中庸”思想不是停留于脫離實際的空洞說教，孔子一貫致力于運(yùn)用“中庸”的理論評析人事?！啊畮熍c商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及?！唬骸粍t師愈與？’子曰：‘過猶不及?！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）子貢請孔子評價子張與子夏的行為處事，孔子認(rèn)為，在處理事情方面，激進(jìn)與保守一樣，都偏離了規(guī)則的應(yīng)然狀態(tài)，走向了兩個極端，兩種極端都偏離了事物的正義要求，偏離了合理、合宜、合適的“中庸”之道。“用中”是人際交往中通向和諧的一個極其重要的科學(xué)方法，偏離了用中的行為準(zhǔn)則，在處事方面“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”。只有質(zhì)樸與文飾比例恰當(dāng)，才能在人際關(guān)系中、在人類社會中成為和諧的人，辦和諧的事。
孔子認(rèn)為，“用中”規(guī)則不僅滲透在人際關(guān)系中，而且體現(xiàn)在是非、善惡的判斷里。“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！保ā墩撜Z·陽貨》）我們也應(yīng)該從歷史中吸取教訓(xùn)，注意防范依靠賣弄伶俐口舌，把一個本來非常理想和諧的社會貶低成一個沒落腐朽的社會，把本來腐朽沒落的社會贊美成一個理想和諧的社會。
3.“時中”是原則性與靈活性的統(tǒng)一
“用中”和“用和”反對無原則的為中而中與為和而和。如果對堅持“用中”和“用和”的原則作僵死的理解，而不懂得根據(jù)不同情況加以變通，結(jié)果同樣會陷入為中而中與為和而和的片面性?！坝弥小辈粌H需要有堅持原則的一面，而且也要有靈活變通的一面。這也就是儒家實踐理性中另一個重要的辯證原則——“時中”。
所謂“時中”原則，主要有兩方面的含義：一是要“合乎時宜”，二是要“隨時變通”?？鬃幼⒁獾?，同樣的言行，在不同的時間、場合下，會產(chǎn)生十分不同的實際效果。因此，言論行為要獲得好的實際效果，遵守“合乎時宜”和“隨時變通”的原則是十分重要的。 “夫子時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取?！保ā墩撜Z·憲問》）孔子之所以贊賞公叔文子，就在于他的言、笑、取都合乎“時中”原則。
在儒家思想中，“時中”作為“合時”的含義，不僅被看作是個人道德修養(yǎng)和行為實踐所應(yīng)遵循的根本原則，同時也被推廣為治國安邦的重要原則之一。儒家從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對天時變化的密切依賴中，深感“適時”的重要性，因此，他們都把“使民以時”、“不違農(nóng)時”列為治理國家的基本原則。[5]