文化自信視域下非遺民族舞蹈教育傳承創(chuàng)新路徑研究

摘要：非遺民族舞蹈作為中華文化的重要組成部分，承載著豐富的歷史記憶和民族精神。非遺民族舞蹈的教育傳承創(chuàng)新對于培養(yǎng)學生的藝術素養(yǎng)和審美能力，提升文化自信，鑄牢中華民族的共同體意識具有重要意義。然而非遺民族舞蹈傳承存在課程內容的系統(tǒng)性不足教育、教材內容缺乏體系、教學方法創(chuàng)新不足、傳播受限和過度商業(yè)化等問題。文章通過系統(tǒng)研究，以文化自信為理論基礎，從構建系統(tǒng)性非遺民族舞蹈教育課程、體系化的非遺民族舞蹈教育教材、創(chuàng)新非遺民族舞蹈教育教學方法、構建新型傳承生態(tài)和動態(tài)治理體系五個方面探索了非遺民族舞蹈教育傳承創(chuàng)新的路徑。

關鍵詞：文化自信；非遺民族舞蹈；創(chuàng)新路徑

在全球化的時代浪潮中，文化自信成為中華民族屹立于世界民族之林的重要基石，它不僅是國家軟實力的體現(xiàn)，還是推動文化創(chuàng)新和文化傳承的內在動力。非遺民族舞蹈作為中華文化的重要組成部分，承載著豐富的歷史記憶和民族精神。非遺民族舞蹈的教育傳承，有助于培養(yǎng)學生的藝術素養(yǎng)和審美能力，激發(fā)他們的創(chuàng)新思維和創(chuàng)造力，為舞蹈藝術的創(chuàng)新發(fā)展注入新的活力。這不僅是保護文化多樣性的關鍵舉措，更是增強對本土文化的認同感和自豪感，增強民族凝聚力、提升文化軟實力的重要途徑。本研究旨在探索非遺民族舞蹈在教育傳承中的創(chuàng)新路徑，將重點關注以下兩個方面：一是課程建設與教學方法的創(chuàng)新，如何將非遺民族舞蹈有機融入學校課程體系，開發(fā)具有特色的教材和教學資源，采用多樣化的教學方法激發(fā)學生的學習興趣和參與度；二是教育傳承與文化創(chuàng)新的融合，如何在傳承的基礎上推動舞蹈文化的創(chuàng)新發(fā)展，使其更好地適應現(xiàn)代社會的需求，展現(xiàn)新的時代魅力。

1.文化自信與非遺民族舞蹈的關系

1.1非遺民族舞蹈是文化自信的重要載體

非遺民族舞蹈，絕非時光深處凝固的標本，而是躍動于血脈中的活態(tài)文化基因庫。它如一面鏡子，映照出民族精神的鮮活容顏，自然成為文化自信最本真、最深邃的載體。當舞者舒臂展袖，那些深藏于古老肢體語言中的密碼便如河流般被喚醒。藏族鍋莊的渾厚步伐，深植于高原民族對蒼茫天地的敬畏與共生智慧；蒙古族安代舞原始的律動，則源自其草原文化中生命能量的磅礴宣泄。這種通過身體傳遞的“活態(tài)歷史”，比任何文字典籍更能傳遞族群對自身存在獨特而深沉的確認。因此，每場舞蹈都是對“我們是誰”這一根本問題的身體力行式回答——在每一次騰躍與俯仰之間，民族認同感得以強化，文化自信的根系隨之深植沃土。更為可貴的是，非遺舞蹈在當代并未封存于博物館的玻璃罩內。苗族蘆笙舞的當代創(chuàng)編，傣族孔雀舞在國際舞臺的驚艷亮相，皆使古老藝術在新時代語境下煥發(fā)出沛然生命力。這種創(chuàng)造性的傳承與傳播，恰是文化自信的最佳表達：它表明我們既能珍視傳統(tǒng)血脈，又有面向未來熔鑄新聲的能力與氣魄。文化自信絕非虛幻的口號，它從民族靈魂的深處生發(fā)。而凝聚著集體記憶與情感的非遺舞蹈，正是讓這份自信得以具象表達并薪火相傳的瑰寶——它讓民族的舞步在時光長河中，自信丈量著自身文化無可替代的厚度。

1.2文化自信促進非遺民族舞蹈的傳承與發(fā)展

文化自信，如春風化雨，為非遺民族舞蹈的傳承注入永恒生機；而民族舞蹈這株“活態(tài)”文化之樹，也正以其獨特風姿滋養(yǎng)著民族文化之根。這份自信，首先為非遺舞蹈點亮了傳承的明燈。當我們真正認識并珍視其文化根脈與獨特美感，守護的自覺便油然而生。曾一度瀕臨失傳的蒙古族安代舞，正是在民族文化自信覺醒后重獲生機，其粗獷雄渾的舞姿，正表達著草原民族對生命不息的禮贊。更關鍵的是，文化自信賦予我們創(chuàng)新轉化、與時代同頻共振的底氣。唯有深刻理解其精神內核，方能在保留其魂魄的前提下實現(xiàn)舞姿語言與現(xiàn)代表達的巧妙結合。如傣族孔雀舞，在保留其優(yōu)雅神韻的同時，藝術家大膽融入現(xiàn)代編舞元素，使其在當代舞臺更顯魅力，令古老舞韻煥發(fā)時代新輝。當文化自信成為我們心中不滅的燈塔，那些古老舞步便不再是博物館里供人憑吊的標本。舞者們揮動自信的雙臂，讓傳統(tǒng)肢體語言化作躍動的文化星火，每一舞動姿態(tài)都成為民族精神在今日的深情回響——此乃文化復興路上最令人心醉的鏗鏘足音。

1.3非遺民族舞蹈的傳承發(fā)展增強文化自信

非遺民族舞蹈的傳承與發(fā)展，其本身即是文化自信持續(xù)增強的生動實踐與有效途徑。當年輕一代親身習得安代舞的奔放步伐，理解苗族錦雞舞所承載的族群遷徙史，他們便是在身體與心靈的雙重維度上建立起與民族文化的深刻聯(lián)結。這種聯(lián)結轉化對自身文化的高度認同與由衷自豪。同時，非遺舞蹈走向世界舞臺——如《千手觀音》的全球震撼，不僅成為中華文化的閃亮名片，更讓世界感知到中國文化的獨特魅力與當代活力。每一次成功的展示與交流，都是文化自信在國際舞臺上的有力彰顯，從而激發(fā)國人更深沉的自豪感。

可見，文化自信與非遺民族舞蹈之間，實為一種相互滋養(yǎng)、共同成長的共生關系。非遺舞蹈作為文化自信的基石與載體，其繁榮有賴于文化自信提供的豐沃土壤；而文化自信又在舞蹈的每一次呼吸、每一次舞動中得到淬煉與升華。唯有在文化自信的照耀下，讓這些承載著民族靈魂的古老舞步，既不失其本真性內核，又能不斷融入時代脈搏，才能令其在世界文化百花園中永遠綻放獨特光芒。民族舞蹈的生命力，恰是文化自信最真實、最動人的心跳。

2.文化自信視域下非遺民族舞蹈教育傳承的現(xiàn)狀與問題

非遺民族舞蹈作為中華民族文化的重要組成部分，近年來在教育領域的傳承與保護取得了顯著進展。非遺民族舞蹈進校園已成為許多高校的重要實踐，通過課程設置、教材編寫和教學創(chuàng)新，為非遺民族舞蹈的傳承提供了新的平臺，為學生提供了系統(tǒng)學習民族民間舞蹈的機會，幫助他們深入了解民族文化內涵，提升藝術素養(yǎng)和審美能力。例如，湖北民族大學將土家族苗族鼓舞的動律規(guī)范化，并融入教材編寫，為非遺民族舞蹈的傳承提供了科學依據(jù)。同時，通過組織舞蹈表演、編排等活動，激發(fā)學生的創(chuàng)造力和實踐能力，推動民族民間舞蹈的創(chuàng)新發(fā)展的同時，參與高水平選拔，舞蹈劇《神農溪號子》和《恩施抬工號子》在央視亮相，既展現(xiàn)了非遺民族舞蹈在舞臺藝術創(chuàng)作中的潛力，也激發(fā)了師生創(chuàng)新民族民間舞蹈的激情，拓寬了民族舞蹈創(chuàng)新的路徑。

然而，非遺民族舞蹈的課程建設與教學體系仍存在諸多問題。第一，課程內容的系統(tǒng)性不足，許多高校的非遺民族舞蹈課程仍停留在技藝傳授層面，缺乏對文化內涵的深入挖掘。第二，教材編寫缺乏統(tǒng)一標準，導致教學資源參差不齊。例如，部分教材未能充分結合非遺民族舞蹈的歷史背景和文化價值，影響了學生對非遺民族舞蹈的全面理解。第三，教學方法的創(chuàng)新不足，傳統(tǒng)課堂模式難以激發(fā)學生的學習興趣，限制了非遺民族舞蹈的傳播效果。

此外，非遺民族舞蹈傳承還面臨一系列挑戰(zhàn)。隨著全球化和商業(yè)化的沖擊，非遺民族舞蹈的原生態(tài)特征正逐漸被淡化。部分非遺民族舞蹈在文化旅游產業(yè)中被過度商業(yè)化，導致其文化內涵和藝術價值被削弱；傳承渠道的局限性導致舞蹈技藝的傳播范圍狹窄，難以吸引更廣泛的受眾，尤其是在年輕一代對傳統(tǒng)文化興趣減弱的背景下。現(xiàn)代社會的快節(jié)奏生活方式也加劇了這一問題，民族民間舞蹈往往被視為“過時”的藝術形式，缺乏足夠的社會認同和支持。非遺民族舞蹈的傳承人數(shù)量逐漸減少，傳承空間被壓縮，使得非遺民族舞蹈的傳承面臨嚴峻的生存困境。

3.文化自信視域下非遺民族舞蹈教育傳承的創(chuàng)新路徑

3.1系統(tǒng)性構建非遺民族舞蹈教育課程

構建非遺民族舞蹈教育課程的系統(tǒng)性需要兼顧文化傳承、技藝傳授、美學培養(yǎng)和現(xiàn)代教育規(guī)律，包括目標設定、內容分層、評價體系等多維度。首先，設定多維課程目標體系，包括文化傳承、技藝傳承、美學教育和創(chuàng)新應用四個方面。其次，分層設計課程內容。根據(jù)非遺民族舞蹈教育課程的特殊性，設置文化理論模塊+技藝訓練模塊+實踐與創(chuàng)新模塊的課程內容，有效提高非遺民族舞蹈教育文化傳承的深度和學生學習的可持續(xù)性。另外，科學設計評價體系。非遺民族舞蹈教育課程的評價體系應包括技藝維度+文化理解+創(chuàng)新維度三個方面。技藝維度通過動作準確性、節(jié)奏把控等量化評分；文化理解可通過對舞蹈符號的闡釋能力進行評價；創(chuàng)新維度可通過對學生改編的作品與傳統(tǒng)文化契合度進行評價。

3.2構建體系化的非遺民族舞蹈教育教材

構建體系化的非遺民族舞蹈教育教材需要以“文化性、科學性、實用性、可持續(xù)性”為核心原則，既要忠實記錄傳統(tǒng)，又要符合現(xiàn)代教育規(guī)律。一方面，構建文化認知+技藝訓練+傳承創(chuàng)新三級教材內容體系。文化認知模塊，圖文并茂展現(xiàn)民族舞蹈文化；技藝訓練模塊，分解技術要素，清晰標注技術要點；傳承創(chuàng)新模塊，利用傳統(tǒng)符號現(xiàn)代轉譯案例幫助學生進行深度理解和創(chuàng)新。另一方面，提供活頁式教材+數(shù)字資源包新形態(tài)教材，一方面在紙質教材預留空白頁供學生記錄田野調查筆記，同時為學生設計配套APP，讓學生的學習途徑更加多樣化，學習效率更高。

3.3創(chuàng)新非遺民族舞蹈教育教學方法

創(chuàng)新非遺民族舞蹈教育教學方法需要在尊重傳統(tǒng)核心的前提下，結合現(xiàn)代教育技術，實現(xiàn)從“靜態(tài)傳承”到“活態(tài)進化”的轉變。第一，數(shù)字化賦能課堂教學。首先，利用VR技術構建沉浸式教學場景。如學生可以通過VR頭顯在儀式語境中學習舞蹈，強化文化理解。其次，利用AI糾正學生舞蹈動作。如苗族蘆笙舞學習中，利用AI實時比對學生動作與標準動作的偏差。第二，構建新型課堂教學模式。一是利用OBE教學理念，反向設計教學過程。如以“能獨立演繹一場祭祀舞”為目標，逆向設計“文化解讀-動作拆分-儀式復原”教學模塊。二是采用項目制（PBL）和游戲化的方式進行教學，更好的幫助學生理解文化傳承和技能的習得。三是通過視覺、聽覺和體感構建多感官協(xié)同教學模式。教師可以采用社區(qū)嵌入式教學模式，將非遺民族舞蹈教育從課堂直接延伸到其原生的文化土壤中，如在侗族鼓樓前學“多耶舞”，由寨老講解“踩堂”的社區(qū)規(guī)約等，通過“在地化學習”實現(xiàn)傳統(tǒng)技藝、文化認知與社會關系的深度融合。同時，邀請非遺傳承人、專家學者參與教學指導，加強校企合作與社區(qū)聯(lián)動，為學生提供更多實踐機會與展示平臺，促進文化的活態(tài)傳承。

3.4構建非遺民族舞蹈的新型傳承生態(tài)

非遺民族舞蹈傳承渠道的局限性，本質上是一個“傳播失效”問題——傳統(tǒng)口傳身授的方式難以適應當代信息社會的傳播邏輯。要解決這一問題，需構建“破圈層、強互動、可持續(xù)”的新型傳承生態(tài)，將非遺舞蹈轉化為一種“社交貨幣”，使其在當代社會關系中重新流通。這既避免為迎合市場而喪失本真，又突破“博物館式”傳承的僵化困境，最終實現(xiàn)“傳統(tǒng)不死，只是更酷”的活態(tài)傳承。具體可從以下三個維度切入：一是讓舞蹈“活”在云端。非遺民族舞蹈的傳承單位可以與抖音、B站合作推出“非遺舞蹈挑戰(zhàn)賽”（如#傣族孔雀舞指尖挑戰(zhàn)），通過算法精準推送給Z世代用戶。同時，在虛擬世界（如騰訊數(shù)字長城）復現(xiàn)原生態(tài)舞蹈場景，允許用戶通過VR設備參與“跨時空拜師”（如與藏族鍋莊傳承人虛擬共舞）。二是打造“國潮舞蹈社群”。非遺民族舞蹈的傳承單位可扶持年輕傳承人成為“舞蹈網(wǎng)紅”，用vlog展示幕后訓練，如彝族左腳舞的晨練日常，強化“養(yǎng)成系”陪伴感。同時，可以鼓勵高校街舞社進行非遺改造。利用傳統(tǒng)舞蹈Remix大賽等賽事，鼓勵大學生將民族元素融入街舞，如蒙古族抖肩舞×Locking。三是構建商業(yè)反哺機制。利用非遺舞蹈盲盒，將傳統(tǒng)文化進行IP化、碎片化、游戲化改造，降低非遺傳播門檻，構建可持續(xù)的商業(yè)反哺機制。

3.5建立非遺民族舞蹈傳承的動態(tài)治理體系

非遺民族舞蹈的傳承不能僅依賴靜態(tài)保護，而需構建一套“監(jiān)測-反饋-調適”的動態(tài)治理體系，以應對全球化與商業(yè)化帶來的挑戰(zhàn)。首先，通過數(shù)字化監(jiān)測平臺實時追蹤舞蹈傳承狀態(tài)，例如利用AI動作識別技術分析商業(yè)演出中動作變異的程度，并對比原生舞譜數(shù)據(jù)庫，生成文化失真指數(shù)。其次，建立多方參與的反饋機制，包括傳承人、學者、社區(qū)代表和文旅企業(yè)，定期評估舞蹈的存續(xù)狀況，如發(fā)現(xiàn)過度商業(yè)化或傳承斷層，立即啟動文化修復預案如暫停商業(yè)授權、組織原生語境復訓。最后，實施彈性調適策略，允許非遺舞蹈在核心文化基因如儀式功能、典型動作不變的前提下，進行符合當代審美的創(chuàng)新。例如將彝族煙盒舞的律動融入現(xiàn)代舞劇，但需經(jīng)過文化倫理委員會審核。通過“數(shù)據(jù)驅動+社區(qū)共治”，使非遺舞蹈在活態(tài)傳承中保持原真性，同時增強其可持續(xù)發(fā)展能力。

4.結語

非遺民族舞蹈的傳承絕非簡單的“復古”，而是要在堅守文化本真的基礎上，賦予其當代生命力。本研究圍繞非遺民族舞蹈的教育傳承，從文化自信的理論基礎出發(fā)，探討了當前非遺舞蹈教育面臨的挑戰(zhàn)與機遇，并提出了系統(tǒng)性創(chuàng)新路徑。本研究雖初步構建了非遺舞蹈教育傳承的創(chuàng)新框架，但要實現(xiàn)從“搶救性保護”到“創(chuàng)新性發(fā)展”的質變，仍需在理論深度、方法精度和實踐廣度上持續(xù)突破。未來應著力打造兼具文化根性與時代活力的新型傳承體系，使非遺舞蹈真正成為滋養(yǎng)文化自信的“活水源泉”。通過教育創(chuàng)新，我們有望實現(xiàn)從“技藝傳授”到“文化賦能”的跨越，讓千年舞步在新時代繼續(xù)綻放光彩，為全球文化多樣性貢獻中國智慧。

文章來源：《尚舞》http://www.12-baidu.cn/w/wy/26862.html