論李長之“反功利”的批評態(tài)度

在中國二十世紀三十年代的文學批評領域里，李長之的文學批評理論可謂獨樹一幟，他在長期的批評實踐中始終秉承對批評本身的“反功利”態(tài)度。他認為批評需要時刻保持清醒，應該為了批評本身而批評，而非其他。這種“反功利”的批評態(tài)度可分為兩個層面。一是需要作家保持個體精神以真我形象進入批評狀態(tài)，這就要求作家擁有不盲從的精神，因為只有這樣做才能在批評中做到獨立思考不受干擾，不會被實際功效所束縛，保留自己的人格風格。而不盲從之后對事理的辨明方能求得真知，批評活動恰恰是完成這一過程。李長之的“反功利”原則也意在說明不能為了實際效益而在批評過程中失真，因而“反功利”的第二個層面即是辨別事理，求得真知。

一、保持真我的不盲從精神

“反功利”原則的體現之一就是批評精神，這是指批評主體要有別樣思索的能力。批評家要排除客觀干擾，就要做到不盲從。正如李長之所說的：“偉大的批評家的精神，在不盲從”[1]。李長之對于批評工作的看法是“個性的宣泄”過程，曹丕在《典論•論文》中提出了“文人相輕”的論調，固然后人多用以警戒文人謙虛之意，但卻忽視不了造就這種情形的根由是“個性”。由此而看，堅持個性就要保持“獨我”。中國的批評界往往有一種現象，就是不敢質疑權威理論或者為了一時之利不得不人云亦云，更有甚者不惜穿鑿附會。這樣的情況在李長之是極力反對的，因為這不能給批評主體一個自由的天空，也就不能產生新的觀點理論，對批評事業(yè)的發(fā)展是極為不利的。不盲從給批評家提供了思考問題的新思維，但不盲從不代表天馬行空的任意而為。對于那些“只可意會不可言傳”的言傳者，李長之更是痛恨，因為很多時候這些批評家自己都沒弄明白作品的意思，僅僅是為了寫一些批評的文字便大行其道。他常說，“通常那種可以意會，不可以言傳的態(tài)度，我是不贊成的，因為，所謂不可以言傳，是本沒有可傳呢？還是沒有能力去傳？本沒有可傳，就不必傳；沒有能力去傳，那就須鍛煉出傳的能力”[2]。這樣的批評行為也不能算作是不盲從，反而是盲從了主流，原因當然也出于功利性的目的。因此，當李長之面對一部作品時，他面對的不是與作者的交情，不管這交情是好是壞，他都一定要拿出根據，去分析其中的優(yōu)劣并做出褒貶。

二、辨別事理，追求真知

不盲從是“反功利”的第一個層次，做到了不盲從，留有一個獨立思考的余地，辨明事理就容易的多。辨明事理需要批評家具有哲學、語言學、美學和倫理學等多方面的知識。因為辨明事理的目的是追求真知，李長之也不止一次強調過“求真”的重要性。求真是對事實的尊重，也是批評力求還原作品本原所做的必要工作。利用具有的知識，再加上批評家本身的才學，作品廣闊的內涵得以被分析出來。但是，分析一個作家及其作品，了解對象本身的規(guī)律和特征只是對其特殊性的一個審視，除此之外還需要對其普遍性有一定的認識。因為作品的背后因素是復雜的，只有具備一定的理論深度才能提煉和駕馭，否則就只能敷衍了事，甚至于信口雌黃。可見，批評家想要明辨事理，就一定要具備較有深度的理論修養(yǎng)和比較活躍的思維能力。

有了這些辨別事理的客觀條件，批評主體對作品大概有了一個比較準確的認識，但是僅僅只會辨明事理所做的批評也是不行的。也許它是一篇有研究價值的“科技文”，但文學批評不是科學研究，它還充滿了許多情感上的感悟，如果少了這種感悟就很難求得真正的理解。所以批評家應該把這種知識才學建立在自己的真實體驗之上，將文學表現為內在的體驗。批評家的批評不只是對作品情節(jié)的理解和作品創(chuàng)作方式的把握，還應該是對文本的內涵和創(chuàng)作者的生活經歷和感情進行再一次的還原式的體驗。這種還原式體驗由批評家來完成，這中間肯定會因批評家不是作者而產生差異，這就意味著批評家自己的體驗是要依靠細讀文本和感受作者人格來生成，絕對不能閉門造車。這樣的要求其實是遵循了人類活動的一個必要的原則，那就是任何情感都必須建立在自己真實體驗的基礎上才顯得獨立可靠。如此說來，李長之要求批評主體辨明事理，追求真知，是為了對“功利性”進行反抗，因為不得不承認的是文學批評所摻雜的其它因素太多，必須用“析骨還父，析肉還母”的方法來建立真知灼見，這樣才是對其“反功利性”態(tài)度的認真實踐。

李長之談到自己做批評時這樣說道：“在書評里，我仍然使其存在著我自己的面目，發(fā)揮著我自己的主張，書寫著我自己的感情，甚至在文字上，我必力求其不失我自己的調子，即在可能范圍內，必盡是讓它成為是可讀可誦的，不如此，我不甘心?！边@就是一個批評家的素養(yǎng)，他需要一個客觀公正而不失自己信仰的態(tài)度去面對一切所要批評的對象。李長之在批評中不受限于客觀因素，努力做出自己的批評，而不是對其他的批評觀點的重復。這種保持真我的反功利精神是值得任何時代的文人效仿和學習的。

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