清代《紅樓夢》評點論“芙蓉”與“黛玉”

紅樓女兒中，黛玉關(guān)涉的植物意象最多，如絳珠草、翠竹、桃花、柳絮、芙蓉、芭蕉等，彼此疊加，為黛玉造型。而頻頻出現(xiàn)在清代《紅樓夢》評點中的植物意象卻是“芙蓉”。以芙蓉寫黛玉，《紅樓夢》中有三處：一是第40回寶玉認(rèn)為殘荷可恨要拔去，黛玉卻愿“留得殘荷聽雨聲”，此為暗寫；一是第63回“壽怡紅群芳開夜宴”，行酒令占花名，黛玉掣得一枝芙蓉。題曰“風(fēng)露清愁”，且有一句舊詩“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”，眾人言說除了黛玉“別人不配作芙蓉”，此為明點。還有第78回，寶玉撰《芙蓉女兒誄》祭奠做了“芙蓉花神”的晴雯，結(jié)果“從芙蓉花中走出來”了黛玉，二人修改誄文，聞聽寶玉說出“茜紗窗下，我本無緣；黃土壟中，卿何薄命”時，黛玉陡然變色，此為強(qiáng)化。脂硯齋于明點處未設(shè)評語，蓋與文中眾人實即作者之意相同；于強(qiáng)化處所論誄文“明是為與阿顰作讖”（庚辰本第79回評），“雖誄晴雯，實乃誄黛玉也”（靖藏本第79回眉批），已被廣泛認(rèn)可。不論是寶玉誄晴，還是黛玉“以自誄自”（張新之第79回夾批），清代《紅樓夢》評點普遍認(rèn)為，晴為黛影，《芙蓉誄》是黛玉祭文；但對黛玉掣花簽一回的解說卻略有不同。

《紅樓夢》第63回以掣花簽的形式暗示人物命運，尤為醒目地點出了黛玉與芙蓉的本質(zhì)聯(lián)系，清代《紅樓夢》評點亦分別于花名、題字、詩句、簽語等予以闡釋。分述如次。

一、關(guān)于花名——芙蓉

清代《紅樓夢》評點比較關(guān)注黛玉與所掣花名之間的關(guān)系。《紅樓夢》第63回，黛玉掣得芙蓉花簽，眾人認(rèn)可，黛玉也滿意地“自笑了”。評點分析有兩種情況。首先，陳其泰、張新之、張子梁、王伯沆等認(rèn)為，簽上芙蓉花直指十余回之后的《芙蓉誄》。蓋花名關(guān)合，作者“以黛玉當(dāng)晴雯，其意尤明”（陳其泰第78回末評），故此處掣簽明顯芙蓉花形，情節(jié)與微旨已達(dá)彼處芙蓉誄文，即“以伏七十八回作誄線索”（王伯沆第63回批語）?！盾饺卣C》是吊黛玉文字，亦于此可見。作者如此結(jié)構(gòu)，是因為“晴系黛之影子，故不得不有此作。黛歿而寶公無文，一則于義無據(jù)；再則措詞尤難也?！保ㄍ醪斓?9回批語）苦心孤詣若此，“誄晴雯非誄黛玉而何！”（張子梁第78回夾批）其次，黛玉德配芙蓉。佚名氏認(rèn)為，芙蓉即蓮也，為黛玉所占。黛玉孤高自許，目無下塵，口中雖好譏刺，但方寸中不稍存害人之心；黛玉孤芳自賞，高潔自明，不要譽於同儕，不見好於流俗，不為小人所喜；即便寶玉每每戲言，黛玉亦必屢聞屢怒，“益見黛玉之不可輕犯”（第30回評）。周濂溪謂蓮如花中君子，“其德如此，非黛玉孰能當(dāng)之？”（第63回評）

另外，關(guān)于芙蓉歷來有兩種解釋，一指睡蓮科的水生草本花卉荷花，一指錦葵科的陸生木本花卉木芙蓉，又名拒霜花等。曹著《紅樓夢》寫到“芙蓉”的地方?jīng)]有指實，諸如“芙蓉影破歸蘭槳，菱藕香深寫竹橋”（第38回），“園中池上芙蓉正開”，“猛然見池上芙蓉”等似指水芙蓉，“捧至芙蓉花前”，“將那誄文即掛于芙蓉枝上”，有“人影從芙蓉花中走出來”（第78回）等又似指木芙蓉；程高后續(xù)40回中只有第102回和108回提到芙蓉，但都是在說“花神”而不是實物，與此無涉。那么第63回花簽上的芙蓉是水芙蓉還是木芙蓉？佚名氏認(rèn)為，芙蓉即蓮花，非木芙蓉。根據(jù)是：李白詩“清水出芙蓉，天然去雕飾”，陳至《芙蓉詩》“自當(dāng)巢翠甲，豈止戲赤鱗”，王曄《芙蓉詩》“濯濯靈修質(zhì)，盈盈神女標(biāo)”，楚詞“集芙蓉以為裳”，南史蕭緬與王儉書“泛綠水，依芙蓉”，《世說》鮑照謂康樂詩“如初日芙蓉”，這些“芙蓉”都是蓮花。鑒于隋朝以前“芙蓉”單指荷花，唐宋以后亦漸呼木芙蓉，或可意會佚名氏信“芙蓉本蓮花之專稱”（第63回評），乃出于傳統(tǒng)比德文化對“花中君子”的推崇，進(jìn)而稱賞黛玉；其他評者沒有辨析簽上“芙蓉”確系水生夏日荷花，還是陸生秋日拒霜，或兼而有之，似有默契可尋。然為豐滿黛玉形象計，宜為水木融合。

二、關(guān)于題字——“風(fēng)露清愁”

清代《紅樓夢》評點對簽上題字“風(fēng)露清愁”也有所留意?！帮L(fēng)露”即風(fēng)和露，或風(fēng)寒；“清愁”即凄涼的愁悶情緒。黛玉以前世草木之身，擔(dān)負(fù)今生還淚之命，“兩彎似蹙非蹙罥煙眉，一雙似泣非泣含露目”，正是“不知多少幽怨，和露泣西風(fēng)”（晏殊《訴衷情》）。作者伏線千里，絕無閑筆；黛玉美在照水，德在拒霜。東觀主人、姚燮、張新之都認(rèn)為題字恰切黛玉，但著眼點略有不同。東觀主人有約90%的批語為姚燮直接引用或改動引申，認(rèn)為寶黛前世心思如一。黛玉稟性高潔，然一身孤寄，幽閨月冷，情根既種，眼淚頻傾，“淚一日不還，黛玉尚在，淚既枯，黛玉亦物化矣”（姚燮第1回總評）。意主“還淚”。張新之的解釋是：露是顯露，清是干凈?！都t樓夢》隱演性理，以寶玉演“明德”，以黛玉演物染；寫一干凈之黛玉，都在明處著筆；黛玉等身作則，守身不亂，孤芳自賞，終得干凈身子而去。旨在“干凈”。相較而言，黛玉為情而死，干凈不污，當(dāng)以姚燮的解說為然，作者“不欲以曖昧之事糟蹋閨房，故于黛玉臨終時標(biāo)出‘身子干凈’四字，使人默喻其意?！保ǖ?8回總評）是為其一。

其二，佚名氏認(rèn)為，“‘風(fēng)露清愁’，謂蓮花只愁風(fēng)露欺侵，蓋指釵襲也?！保ǖ?3回評）此評中“蓮花”即黛玉，“風(fēng)露”指寶釵和襲人，黛玉之愁皆由釵襲的“欺侵”所致。黛玉高潔，然孤立賈府，愛之惡之惟人撮弄，尤其釵襲二人，處處不饒黛玉。如第27回，滴翠亭寶釵竊聽小紅私語，以金蟬脫殼之法貽禍黛玉，奸惡至極。第34回襲人進(jìn)讒王夫人令寶玉搬出園外，既為黛玉又不僅為黛玉，意在快其壟斷之私，“此襲人之奸衷也”（第34回評）。寶釵與襲人，曲意交歡，最終離散寶黛夙緣，以致絳珠本，頑石歸真。橫遭“風(fēng)露”如此欺侵，池上何有完花？

三、關(guān)于詩句——“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”

清代《紅樓夢》評點對簽上詩句“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”的評析相對集中。除哈斯寶認(rèn)為是“指黛玉的倔強(qiáng)”（《新譯》第21回批）外，其他評者都關(guān)合到黛玉的命運，所謂此句贈黛玉，無切于此者，而終身不言可知。相信評者會心，知作者特拈歐陽修《明妃曲∙再和王介甫》詩句贈與黛玉。茲錄全詩如下：

漢宮有佳人，天子初未識；一朝隨漢使，遠(yuǎn)嫁單于國。絕色天下無，一失再難得。雖能殺畫工，于事竟何益！耳目能及尚如此，萬里安能制夷狄！漢計誠已拙，女色難自夸；明妃去時淚，灑向枝上花；狂風(fēng)日暮起，飄泊落誰家？紅顏勝人多薄命，莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟！

此詩詠寫王昭君事，與“芙蓉”無直接關(guān)系。然末句又似出自唐代高蟾《下第后上永崇高侍郎》詩：

天上碧桃和露種，日邊紅杏倚云栽。芙蓉生在秋江上，不向東風(fēng)怨未開。

不難看出，歐陽修的“莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟”似從高詩的后兩句化出而得。如此，不僅詩句“莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟”與“芙蓉”意象取得了聯(lián)系，被隱的上句“紅顏勝人多薄命”也巧妙地暗示了黛玉的命運。根據(jù)脂批，寶黛木石因果中，絳珠之淚“偏不因離恨而落，為惜其石而落”，而且至死不干，萬苦不怨。因此，簽上詩句既有對黛玉敏感、脆弱的惋惜，也指黛玉“求仁而得仁”（戚序本第3回總評），應(yīng)“自嗟”而不必“怨”人。

其他評者則依據(jù)程高續(xù)本中黛玉的悲劇結(jié)局，不僅同情黛玉只好顧影自憐，甚或為之一嘆，且賦予暗切黛玉終身的“莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟”以更切現(xiàn)實的內(nèi)含。大致有二。一是強(qiáng)調(diào)自嗟。張新之認(rèn)為，黛玉為一書之主，亦是“第一薄命人”（第79回夾評）。她寄身賈府，“以無主意而病日增，不留神而讒日起，終至賈母離心”（第58夾評）。由此，黛玉之禍悉皆自召，黛玉之死實出于自賊。所以張新之的注解是黛玉“偶而不偶，是自取之，夫復(fù)誰尤”。張子梁雖然也說不必怨人，但強(qiáng)調(diào)的是“只當(dāng)自嗟其與寶玉無緣耳”（第63回夾評）。而佚名氏所言“當(dāng)自嗟”，卻指黛玉不是自嗟薄命，而是自嗟不聽紫鵑之言，拘謹(jǐn)自守，以致于自誤機(jī)會。此說不足為意。二是意有特指。陳其泰把“東風(fēng)”視為寶玉，認(rèn)為黛玉“不怨東風(fēng)者，不怨寶玉也。”依陳氏之見，木石前盟非美色所得而間，非柔情所得而動，非毀譽所得而惑，非死生所得而移，亦非食人間煙火者所得而領(lǐng)會。自金鎖出現(xiàn)之后，漸漸黛冷而釵熱，黛玉深知寶釵之蠹，深知人人心向?qū)氣O。但木石知心，天仙化人，黛玉臨死了無掛礙，無復(fù)悲憤怨苦。佚名氏則視“東風(fēng)”為賈母，認(rèn)為賈母乃無信之人，寶玉親事，既許黛玉，復(fù)改寶釵，致破木石之夢。王伯沆分析“還淚”是《紅樓夢》主因，寶黛乃天人，毫無邪思，這句詩暗示的“正是夙因”（第63回批），立言命意似與脂批略有相通。

四、關(guān)于簽語——“自飲一杯，牡丹陪飲”

清代《紅樓夢》評點關(guān)于花簽的最后一解是對芙蓉簽語的闡釋。芙蓉簽語云：“自飲一杯，牡丹陪飲一杯。”意即黛玉自飲一杯，“牡丹”陪飲一杯，而陪飲一杯的“牡丹”正是首先掣得牡丹花簽的寶釵。“芙蓉”與“牡丹”的這番關(guān)系，非作者泛設(shè)，評者亦不曾亂擬。首先，牡丹陪飲“是為比肩”（張新之第63回夾批）。“比肩”意即并列。張新之認(rèn)為，《紅樓夢》“寫情、寫淫、寫意淫，釵、黛并為之主”（第24回夾批），然通部寫黛玉乃一無心人，極不善處世、不善提防，“與寶釵作大對照也”（第3回夾批）?！都t樓夢》寫一不干凈之寶釵，都在暗處著筆，所謂“金簪雪里埋”之義。寫一干凈之黛玉，都在明處著筆，所謂“玉帶林中掛”之義。簽語中“芙蓉”“牡丹”雙提并舉，實指釵黛地位相當(dāng)，為他人不及抑或不配的。其次，牡丹陪飲“所以示罰”（張子梁第63回評）。在張子梁看來，牡丹作為陸花之王，艷冠群芳。寶釵掣得牡丹花簽，眾人共賀一杯；又可不拘詩詞雅謔，隨意命人。人花并美，韶光占盡。芙蓉的出現(xiàn)，進(jìn)而必需牡丹陪飲的用意就是懲罰牡丹獨占風(fēng)光。事實上，寶釵以其容貌行止，不僅比黛玉大得下人之心，且比黛玉大得除了寶玉之外的幾乎所有人的心。寶黛先有木石前盟，寶釵處心志在必得。所以，諸家評者大都看出“牡丹陪飲”有深意在，但妙不可言，獨張子梁明確說出陪飲、示罰“妙在與寶釵、黛玉、寶玉事恰合?！保◤堊恿旱?3回評）第三，東觀主人認(rèn)為簽語是在“預(yù)兆寶釵好事之必黃”（第63回批語）。寶釵風(fēng)雅可敬，精細(xì)體貼，志在婚成寶玉。黛玉氣斷之時，即是寶釵婚成之候；比肩二年，寶玉棄釵為僧，致寶釵于寡。必用牡丹陪飲，暗示了黛玉之于金玉姻緣的不可抵擋的摧毀作用。姚燮將東觀主人的批語引申為“牡丹陪飲，明明寶釵為主人矣”（第63回眉批）。寶釵的人生目標(biāo)直指寶二奶奶，果夙愿得償。此處解為暗寫寶釵將來身份，似不及東觀主人深刻。

總之，群芳諸艷，萃聚紅樓，曹雪芹處處以花喻人。黛玉生在花朝，是“花的精魂，詩的化身”，其與芙蓉的關(guān)系達(dá)到了花人合一的藝術(shù)境界。20世紀(jì)以來，紅樓芙蓉有木芙蓉和水芙蓉兩說。持“木芙蓉”論的從俞平伯到胡文彬等多有人在，持“水芙蓉”論的相對少些，如張慶善、蔣勛等。最近10多年來，又出現(xiàn)了“水木結(jié)合”的主張，認(rèn)為黛玉是由木芙蓉和水芙蓉融合而成的理想形象。有意思的是，無論哪一種觀點的疏證和辨析都有文本依據(jù)。蓋《紅樓夢》體大思精，書未成而作者先逝，論者貴在言之成理，不可能絕對周全。“依照海明威的‘冰山理論’，露出水面的冰山只要不一葉障目誰都能看得見，但水面下的冰體恐怕是冰山體積的若干倍。《紅樓夢》這部偉大的作品就猶如海洋中的冰山，目光可及之處，已經(jīng)讓人高山仰止，但目光不可及之處，還蘊藏著更大的能量。其深邃讓任何人不能究其底，其廣博讓任何人不能望其涯”，然紅樓之魅力在此，紅學(xué)之恒久亦在此。再者，第63回以芙蓉明喻黛玉，當(dāng)關(guān)合了黛玉的前世、姿容、性格、愛情、命運、人物關(guān)系、情節(jié)發(fā)展等，尤其從“性格”至“情節(jié)發(fā)展”的諸多方面，在清代《紅樓夢》評點中都能看到相關(guān)論述，盡管是煙云模糊的片言只語，黛玉形象卻由此明朗、豐滿，更加深刻起來。