解碼非遺：從保護到發(fā)展，讓傳統(tǒng)文化“活”在當(dāng)下

摘要：在吉林這片浸潤著千年文脈的黑土地上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如同歷經(jīng)時光打磨的珍寶，承載著地域的記憶與民族的智慧。從查干湖魚皮制作工藝的古樸靈動，到溢香閣餃子制作技藝的舌尖傳承，再到長春文廟博物館的系統(tǒng)性守護，吉林非遺正突破“養(yǎng)在深閨人未識”的困境，以多元實踐探索出一條活態(tài)傳承之路，為傳統(tǒng)文化在當(dāng)代的延續(xù)提供了生動樣本。

　　關(guān)鍵詞：地域文化自信；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

　　實踐探源：非遺技藝?yán)锏奈幕}與生態(tài)智慧

　　吉林非遺的生命力，源于傳承人對技藝的堅守，更源于每項手藝所承載的文化聯(lián)結(jié)與生態(tài)理念。

　　查干湖魚皮制作工藝是漁獵文化的見證。傳承人以查干湖胖頭魚、鯉魚皮為原料，經(jīng)脫脂、鞣制等十余道工序，將廢棄魚皮制成精美手作。全程不用化學(xué)試劑，僅靠草木灰、動物油脂等軟化魚皮，既保護自然紋理，更延續(xù)“取之自然、用之自然”的生態(tài)觀，針線間串聯(lián)起漁獵民族與湖泊共生的千年史。

　　溢香閣餃子制作技藝是飲食文化的縮影。選料嚴(yán)苛——東北新麥面粉保證筋道，餡料肥三瘦七搭配應(yīng)季菜，包制講究“十八褶”均勻規(guī)整，既是對口感的追求，也是對傳統(tǒng)的敬畏，早已成為節(jié)慶團聚的文化符號。

　　九臺蜂蜜營蜂蜜制作技藝彰顯自然智慧。蜂農(nóng)隨花期分季采蜜，從蜂箱管理到自然釀熟，不添蔗糖與防腐劑，憑蜜蜂勞作與時間沉淀出天然蜂蜜。急不得的匠心，正是吉林人對自然規(guī)律的尊重與順應(yīng)。

　　文廟守正：傳統(tǒng)場域中的非遺保護與傳播

　　作為吉林省省級文物保護單位、長春地區(qū)重要的傳統(tǒng)文化傳承陣地，長春文廟博物館始終以“守護文脈、活化非遺”為核心使命，依托文廟獨特的儒家文化，將非遺傳承與傳統(tǒng)禮儀、民俗活動、文化教育深度融合，構(gòu)建起“展覽敘事+體驗互動+節(jié)日浸潤”的系統(tǒng)化非遺傳承體系，讓本土非遺在莊重典雅的文廟語境中煥發(fā)新生，成為吉林非遺“扎根大眾、延續(xù)文脈”的關(guān)鍵載體。

　　此外，長春文廟博物館還注重非遺與傳統(tǒng)節(jié)日的結(jié)合，讓非遺成為承載節(jié)日記憶的重要載體。春節(jié)期間，博物館會舉辦“非遺迎春”活動，邀請書法家現(xiàn)場書寫春聯(lián)、民間藝人表演舞龍舞獅；元宵節(jié)則開展“非遺鬧元宵”活動，組織非遺代表性傳承人教游客制作燈籠、猜非遺主題燈謎。這些活動不僅讓傳統(tǒng)節(jié)日更有文化味，也讓非遺在節(jié)日氛圍中實現(xiàn)廣泛傳播，成為群眾耳熟能詳?shù)奈幕枴?/span>

　　長春文廟博物館的非遺傳承實踐，始終緊扣“文廟場域特性”與“非遺活態(tài)傳承”兩大核心，既避免了非遺傳承與文化載體的脫節(jié)，也讓文廟不再是單純的文物建筑，而是成為非遺與大眾對話、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活聯(lián)結(jié)的“活空間”。這種“以文廟為根、以非遺為魂”的傳承模式，不僅讓吉林本土非遺得到有效保護與傳播，更讓大眾在親近非遺的過程中，加深了對傳統(tǒng)文化的認同與熱愛，為非遺“活”在當(dāng)下提供了極具地域特色與文化深度的實踐樣本。

　　共生共榮：非遺“活”在當(dāng)下的核心邏輯

　　從傳承人對技藝的堅守與創(chuàng)新，到長春文廟博物館的系統(tǒng)性守護與傳播，吉林非遺的發(fā)展歷程，勾勒出傳統(tǒng)文化“活”在當(dāng)下的核心邏輯——以保護為根基，以創(chuàng)新為動力，以人為核心，讓非遺真正融入現(xiàn)代生活。

　　保護是非遺活下去的前提。無論是長春文廟博物館通過展覽、記錄等方式構(gòu)建的非遺檔案庫，還是傳承人對技藝核心工序的堅守，本質(zhì)上都是為了讓技藝傳承有跡可循、有物可依。沒有扎實的保護，非遺便會如同無源之水、無本之木，難以在當(dāng)代社會立足。

　　創(chuàng)新則是非遺“活得好”的關(guān)鍵。非遺傳承人與市集、展會合作，讓非遺產(chǎn)品走進消費市場。長春文廟博物館通過“體驗式”“節(jié)日化”的傳播方式，讓非遺擺脫高冷標(biāo)簽——這些創(chuàng)新實踐，都沒有脫離非遺的核心技藝與文化內(nèi)涵，而是在尊重傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上為非遺賦予現(xiàn)代語境下的表達形式與傳播路徑，讓非遺能夠被大眾看見、喜愛、使用。

　　更重要的是，非遺的“活”，離不開人的參與。既需要傳承人以匠心堅守技藝，將文化根脈代代相傳，也需要長春文廟博物館這樣的專業(yè)機構(gòu)搭建平臺，為非遺提供展示、傳播、交流的空間，更需要大眾主動走近非遺、了解非遺、參與非遺，讓非遺從小眾傳承變?yōu)榇蟊姽蚕?。?dāng)非遺能夠走進校園、走進社區(qū)，能夠出現(xiàn)在節(jié)日慶典、日常消費中，能夠被不同年齡、不同職業(yè)的人接受與喜愛時，它便不再是博物館里的古董，而是成為融入日常、滋養(yǎng)心靈的文化力量。

　　吉林非遺的實踐證明，傳統(tǒng)文化并非與現(xiàn)代社會脫節(jié)的“過去式”，而是具有強大生命力的“現(xiàn)在進行時”。從查干湖的魚皮到文廟的課堂，從傳承人的指尖到大眾的生活，每一份對非遺的堅守與探索，都在為傳統(tǒng)文化注入新的活力。未來，隨著保護機制的不斷完善、創(chuàng)新路徑的持續(xù)拓寬，相信吉林非遺會繼續(xù)“活”在當(dāng)下，成為地域文化自信的重要符號，也為全國非遺傳承提供可借鑒的吉林經(jīng)驗。

文章來源：《大河美術(shù)報》http://www.12-baidu.cn/w/qk/35647.html