大運河（江蘇段）非遺漁鼓舞文化發(fā)掘及其當代發(fā)展研究

大運河江蘇段文化帶的傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)多以反映水文化為表征，非遺漁鼓舞舞姿輕巧，靈意繾綣且寓意豐富，但在表演時又偏向于將熱情奔放與節(jié)奏相致相結(jié)合，由內(nèi)而外蘊含著魚米之鄉(xiāng)的“水文化”之魂?！堕L江流域文化空間的民族舞蹈區(qū)際互動研究———兼論民族舞蹈學研究的流域人類學范式》一文中提到：“流域”是一類重要的文化地理空間，“流域”內(nèi)便利的水陸通道為文化的異地傳播和流域內(nèi)區(qū)域文化的共通性提供了重要的前提。審視非遺漁鼓舞的復合性文化互動放置的區(qū)域性運河流域具有重要的理論和現(xiàn)實意義，本研究以期為非遺漁鼓舞文化發(fā)掘及其當代發(fā)展提供一定參考與借鑒。 

1.一條運河，彰顯江蘇風韻之美

隨著傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型變遷，大運河江蘇地區(qū)非遺漁鼓舞的內(nèi)涵、形式也在社會發(fā)展中不斷革新、創(chuàng)造以適應新的社會環(huán)境。《中國舞蹈志·江蘇卷》載：“端鼓舞源于滿族人的風俗——跳神”，其源于古代薩滿文化中祭祀儀式中的薩滿舞。正如圖一所示，非遺漁鼓舞的發(fā)展始于唐代祭祀漢神的舞蹈，到明末清初融入蘇皖一帶的肘鼓子和快板說唱，初現(xiàn)水文化表演形式。于清末民國時期盛行，至抗戰(zhàn)時期在根據(jù)地宣傳抗日內(nèi)容，解放初期打擊迷信活動。新中國成立后經(jīng)歷了兩次系統(tǒng)性的整理改編，摒棄了以往模棱兩可、含混不清的表達方式和封建迷信的祭鬼神儀式，演變成了適應大型舞臺和廣場演出的形式，通過打撈、撒網(wǎng)、捉魚等動作來展現(xiàn)漁業(yè)勞動者的形象，展示了漁業(yè)文化的獨特魅力和價值，腔調(diào)徹底擺脫了原有憂怨凄楚、嚴肅莊重，現(xiàn)在的旋律更加明快輕松、愉悅積極，充滿了生機和活力。

2.兩船一并，說唱鼓舞保佑平安

非遺洪澤湖漁鼓，又稱“端鼓舞”“打端舞”“端鼓腔”，主要分布于江蘇盱眙、泗洪、洪澤、泗陽等大運河江蘇段環(huán)洪澤湖地區(qū)。因其地理、生產(chǎn)勞動、宗教等因素，使得非遺漁鼓舞發(fā)展至今變遷為以民間舞蹈和說唱曲藝為主，包含著民間音樂、武術(shù)、雜技、繪畫、剪紙、祭祀等表演形式，它記錄著漁民真實的生產(chǎn)生活，被譽為江蘇民間舞蹈的“活化石”。

2.1形式與內(nèi)容

非遺漁鼓舞，俗稱“跳大神”，是大運河（江蘇段）流域內(nèi)洪澤湖湖區(qū)的一種舞蹈表現(xiàn)形式。它結(jié)合了說唱曲藝和民俗舞蹈，起源于漁家祭祀活動，在燒大紙還愿、神壇祭祀、續(xù)家譜、公祭洪澤湖十二大王、十二月封湖冬會、造船會等祭祀活動中均可見。目前，只有在每年四月初八泗洪縣半城鎮(zhèn)穆墩島村為了紀念洪澤湖的十二大王，會舉行“敬大王”祭祀活動，通過演出漁鼓舞，來表達對神靈的敬意。整個祭祀活動最少三天，家庭條件差的祭祀一天，敬神靈拜代王且表演不間斷。

傳統(tǒng)的非遺漁鼓舞的演出原是在洪澤湖湖面上兩只大船連起來作為舞臺進行表演，觀眾坐在自己的船上圍觀，神壇（舞臺）背景布上懸掛著各種神像，表演者身著艷麗服飾，男扮女裝以示對神靈的尊重，模擬漁業(yè)生產(chǎn)、慶祝豐收喜悅的場景。在陸地演出時要在旗桿上掛神幅展示，有嚴謹?shù)?/span>“開壇”“展鼓”“拜壇”“請神”設壇項目程序。“開壇”，一聲號令之后鼓樂聲響，表演者在各種神像前敲擊漁鼓、晃動鼓圈下墜的九連鐵環(huán)；“展鼓”，對雙數(shù)面的漁鼓進行同步敲擊，所敲鼓點有“鳳凰展翅飛”“鯉魚竄灘”等數(shù)十種鼓點敲法；“拜壇”，在展鼓聲中輪番進行祈禱祭祀；“請神”，表演者與鼓師們開始表演漁鼓舞，一唱眾幫、有說有唱、有坐有舞，唱詞格律與押韻方式奇巧多樣，所演唱的內(nèi)容根據(jù)設壇的目的而變化。 

2.2風格特點

自清朝以來，洪澤湖漁鼓舞是洪澤湖區(qū)神漢漁民燒紙還愿或神壇祈禱時采取的一種表現(xiàn)形式，成為廣泛流傳于洪澤湖漁民中的歌舞節(jié)目。非遺漁鼓舞表演時，演員用左手持鼓，右手拿鼓棒在鼓上敲擊，身體動律主要模擬船在水中行進人站于船頭擊鼓時人的重心不穩(wěn)，幅步不大，演員隨著漁鼓的節(jié)奏走著踏步，上身隨著船體擺動，左右晃動，但上身則以古典舞身韻動律進行變化，有腆、移、提等動律，其舞步輕盈、蕩漾，幅度較小，多為雙腳踮起，有“商羊腿”“剪子步”“雙駕云”“穿花”“走圓場”和“走燈”等步伐獨特的舞步。新編的非遺漁鼓舞包含了預備式和結(jié)束造型以外的13組動作，每一組漁鼓舞都可擊鼓心、鼓邊、鼓框或鼓背，在表演進程中，根據(jù)懷中抱月、頂鼓、對鼓和女端男敲的藝術(shù)造型，使得單、雙響，三聲鼓等多種音響效果呈現(xiàn)其中，多用于舞蹈伴奏，常配合舞蹈動作敲擊，邊敲邊舞。舞蹈動作中多是模擬平時漁業(yè)生產(chǎn)勞動中捕魚的各種姿態(tài)“撒網(wǎng)”“收網(wǎng)”和“捕魚”，分別以中速鼓點、快節(jié)奏鼓點、強弱結(jié)合的鼓點相配合來表達漁民豐收時的喜悅。其唱腔夾雜著大運河（江蘇段）洪澤湖水鄉(xiāng)的方言特色，以板腔反復體為基礎，“宮”“徵”變換的調(diào)式結(jié)構(gòu)，基本腔調(diào)是以詞代替腔名的七字韻和十字韻，加上喜、怒、恐、思、憂、悲、哀等不同的情緒表演出來。舞臺改編前，非遺漁鼓舞表演者均為男演員，且服裝艷麗，因受大運河（江蘇段）的影響，附近大部分村民都是以捕魚為生所以當?shù)乩习傩找赃@種方式請神驅(qū)鬼，祈求神靈保佑漁民出湖捕魚平安，歡慶收獲而歸等，有著濃郁的漁家風格。

2.3道具

非遺漁鼓舞表演時所用的道具簡單，以漁鼓為主，彩扇、面具、鞭锏、神印等。漁鼓，在作為漁民娛樂工具之前，是湖區(qū)漁民燒紙還愿或神壇會祭祀祈禱時伴奏所用的樂器，鼓皮多由魚皮制成表面，在鼓面增加了象征吉祥豐收、年年有余的大紅鯉魚形象；面具，根據(jù)曲目的不同，表演者在表演時戴上鬼神的面具，祭祀結(jié)束后，所表演的面具都立刻要燒掉，不能留存；神帽，一般由表演者自制而成，由厚紙外神帽上彩繪神像，并配有帽蒙彩紙。從相關(guān)道具、服飾、動作中能夠窺見漁獵生產(chǎn)、祭祀祈福的非遺漁鼓舞的原始風貌。 

3.多方助力，漁鼓傳承推陳出新

盡管大運河江蘇段的漁鼓舞文化一直存在，但隨著社會發(fā)展、國際交流和現(xiàn)代化進程的加快，古老的文化受到嚴重的沖擊，新時代舞蹈藝術(shù)形式大行其道，漁鼓舞逐漸成為一門小眾文化。筆者在與傳承人交流過程中發(fā)現(xiàn)，非遺漁鼓舞的傳統(tǒng)文化正在流失和消亡，其產(chǎn)生與發(fā)展一直在大運河（江蘇段）流域，是洪澤湖湖區(qū)漁民生產(chǎn)生活中祭祀、祈禱、續(xù)家譜、追溯歷史、祈福的禮儀習俗，其文化的保護工作已經(jīng)越來越緊迫。 

3.1當代傳承現(xiàn)狀

由于早些年漁鼓舞的影響力小，在歷史上沒有得到官方和社會上層人士的重視和關(guān)注，加之漁民生活漂泊不定、念書識字的不多，有關(guān)它的記憶都是祖輩辛苦的口傳心授而得以流傳，這也增加了非遺傳承困難性。在改革開放以后，洪澤湖漁鼓表演形式與唱腔得到了不斷升華，這一時期的傳承主要以文藝表演形式和每年的四月初八舉行的“敬大王”祭祀活動，此傳承方式一直延續(xù)至今?，F(xiàn)非遺漁鼓舞活動群體可劃分為“原汁原味傳統(tǒng)人群”年齡在55-77歲之間和“創(chuàng)新型人群”年齡在40-59歲之間，且目前所有群體均是兼職，文化程度不高。非遺洪澤湖漁鼓藝術(shù)團擔負著主要傳承、演出和保護原生態(tài)非遺漁鼓舞的重任，藝術(shù)團現(xiàn)有從事原生態(tài)漁鼓舞表演人員十人，其中有江蘇省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目傳承人一人，市級傳承人三人，縣級傳承人四人。藝術(shù)團服裝道具配備齊全，專門為洪澤湖漁民提供各種民間演出服務，每年堅持為洪澤湖區(qū)域的漁民祭祀、代王會、家譜會等活動演出20多場，大運河（江蘇段）的沿岸為演出的活動范圍。在每年的十月有非遺保護基地的培訓活動，但無新人報名。目前洪澤湖漁鼓舞的傳統(tǒng)老藝人由于年齡比較大，加上現(xiàn)在的年輕人都有自己的追求，表演場地因施行洪澤湖禁捕退捕政策由船上改為陸上表演，一些專業(yè)從事非遺漁鼓舞表演的人員還有其本職工作，參加演出活動的可能性和頻率比較低，非遺漁鼓舞傳承面臨斷代的可能。 

3.2存在的問題

非遺漁鼓舞雖是由古代民眾活動演變成反映水文化為表征的舞蹈，主要借助節(jié)日進行相關(guān)的表演活動，集中在地方性的節(jié)日表演中，且漁鼓偏戲曲類，在當下漁鼓對大眾的吸引力不足。其一，受眾面小。宿遷市半城鎮(zhèn)共6萬人口，漁民有七八千人，專業(yè)漁民僅三四千人，如今由于長江流域禁捕，漁民上岸，跳漁鼓舞的人少之又少，相關(guān)的演出也隨之減少。在當?shù)剞r(nóng)民不理解這一藝術(shù)形式，覺得語言晦澀，目前只有少數(shù)漁民仍在沿襲。其二，受眾群體老齡化。年輕人外出打工，年輕人的供給不足導致傳統(tǒng)文化傳承困難。其三，人們的娛樂方式改變，加之非遺漁鼓舞屬封建迷信、祭祀神靈的活動，很難以傳統(tǒng)的形式留住，漁鼓舞文化正在逐漸消失。其四，文化站專業(yè)隊伍規(guī)模較小，后備力量不足，無法采取措施專業(yè)性保護。其五，非遺漁鼓舞有著完整的祭祀程式和活動習俗，年邁的傳承人們對洪澤湖漁文化非常了解，但普遍為文盲，且曲藝均為當?shù)胤窖越M成，特別是一些古老的傳統(tǒng)唱詞，難以延續(xù)。長此以往，漁鼓舞將失去原有的技藝魅力，年輕人不愿意關(guān)注帶有祭祀鬼神、封建迷信程度的舞蹈，非遺漁鼓舞的傳統(tǒng)技藝傳承困難。以上存在的問題皆不利于漁鼓舞的靜態(tài)保護和活態(tài)傳承的發(fā)展。 

3.3發(fā)展思維探究

為了確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護價值和效果，我們應在觀念上采取開放式、深層次的保護措施，以確保大運河沿線特色非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。通過傳承性的保護措施，將知識、技藝和價值觀念代代相傳；通過活態(tài)性的保護措施，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當代社會中保持活力與適應性；通過旅游化的保護措施，使更多人了解、體驗和參與其中，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展。非遺漁鼓舞依托大運河得以蓬勃發(fā)展的歷史背景不容忽視，在發(fā)展過程中呈現(xiàn)出包容性、開放性的特點恰恰得益于大運河沿岸商業(yè)經(jīng)濟的影響，因此筆者建議：1、注重挖掘闡釋蘊含大運河文化的精神內(nèi)涵與時代價值的同時，堅持統(tǒng)籌協(xié)調(diào)，注重與國家層面規(guī)劃相銜接，以旅游為保護模式將非遺漁鼓舞文化與大運河及其他規(guī)劃有機結(jié)合起來，開展文化旅游項目、建設文化村落或博物館等方式，通過豐富旅游產(chǎn)品文化內(nèi)涵，讓游客在旅游消費中領(lǐng)悟漁鼓舞文化氣息，把握大運河流域特征，突出地方特色，呈現(xiàn)出長江、大運河（江蘇段）的水韻人文之美；2、立足江蘇豐富的文化資源、深厚的文化底蘊，多次舉辦非遺漁鼓音樂節(jié)、非遺漁鼓文化節(jié)等文體活動，通過文體活動制作宣傳視頻、音頻等豐富漁鼓旅游的內(nèi)容，要堅持守正創(chuàng)新，大力發(fā)展?jié)O鼓舞景觀建設，開發(fā)獨特的舞蹈標志，在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展中打造更多精品力作；3、嚴格遵守國家非遺法的要求，加大對非遺漁鼓舞原始曲目、舞蹈、圖片資料等進行搜集和整理，建立相關(guān)的數(shù)字化檔案，更好地延續(xù)歷史文脈，推動文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)繁榮發(fā)展。 

4.結(jié)論

大運河沿岸的漁民流動是江蘇流域非遺漁鼓舞發(fā)展的先決條件，不同時期和不同類型的文化，在江蘇省鼓舞文化記憶這一“整體”中兼收并蓄共存共榮。洪澤湖漁鼓在表演時偏向于將熱情奔放與節(jié)奏有致相結(jié)合，配以江南的水鄉(xiāng)唱腔，突出體現(xiàn)了湖區(qū)魚米之鄉(xiāng)的水文化，其藝術(shù)的發(fā)展也與治水文化緊密相連。通過文藝工作者的改編創(chuàng)作，內(nèi)容多選擇歌頌湖上漁家兒女的方式，以歡快的歌舞說唱形式展現(xiàn)漁民的辛勤勞作和豐收的喜悅，漁鼓舞的主題也逐漸演變?yōu)橐詩蕵窞橹骷漓霝檩o，以及對洪澤湖的贊美、對捕魚豐收的喜悅、對未來生活的祈愿，逐漸貼近生活化場景。但目前非遺漁鼓舞地域性的傳承保護與傳承工作仍然具有現(xiàn)實困境，發(fā)展面臨嚴峻的形勢。本研究以大運河（江蘇段）非遺漁鼓舞為例，運用人類學、民族舞蹈學等理論分析大運河（江蘇段）非遺漁鼓舞的歷史演變受政治、經(jīng)濟、文化、生態(tài)、人文等因素的影響程度，探究利用大運河流域的經(jīng)濟發(fā)展帶動非遺漁鼓舞的傳承和發(fā)展路徑，旨在從不同角度、定位出發(fā)，探索科學保護模式，促進非遺漁鼓舞的文化發(fā)展。

文章來源：  《尚舞》  http://www.12-baidu.cn/w/wy/26862.html