莎士比亞《李爾王》中的“瘋癲”賞析——文學(xué)論文

一、引  言

    “瘋癲”是指?jìng)€(gè)體生命喪失理智的病理性或心理性現(xiàn)象，人在遭遇重大挫折、迫害或大喜大悲過(guò)度時(shí)，往往會(huì)產(chǎn)生行為古怪、言語(yǔ)錯(cuò)亂等“瘋癲”現(xiàn)象。哲學(xué)家米歇爾·?？聦ⅰ隘偘d”這種病理性行為上升到社會(huì)層面，將之視為人類(lèi)文明進(jìn)程的產(chǎn)物，并揭示了“瘋癲”與人類(lèi)文明發(fā)展的聯(lián)系。在《瘋癲與文明》中?？掠檬闱榈墓P調(diào)描繪了“瘋癲”這種非理性生活，“瘋癲是最純粹、最完整的錯(cuò)覺(jué)形式……視殉難者為米諾斯”，“象閃電倏然掠過(guò)夜空……以自身的力量抵御著巨大的道德桎梏”。在15世紀(jì)末期，對(duì)瘋癲的嘲弄是重要的文學(xué)主題，“在鬧劇和傻劇中……而是作為真理的衛(wèi)士站在舞臺(tái)中央”，到文藝復(fù)興時(shí)期，瘋癲成了“統(tǒng)治人的一切惡習(xí)”，它造就了政治家的野心、商人的貪婪，也激勵(lì)著哲人和學(xué)者的好奇心。

二、莎士比亞《李爾王》的主要內(nèi)容簡(jiǎn)述

    《李爾王》真實(shí)反映了資本主義原始積累時(shí)期的社會(huì)狀況，揭示了文藝復(fù)興時(shí)期封建階級(jí)走向衰亡的歷史，表達(dá)了作家對(duì)專(zhuān)制王權(quán)的批判和對(duì)人性美的謳歌。剛愎自用、專(zhuān)橫跋扈的李爾王根據(jù)女兒的言語(yǔ)判斷她們對(duì)自己愛(ài)的程度，“孩子們……我要看看誰(shuí)最有孝心、最有賢德，我就給她最大的恩惠”，高納里爾和里根用甜言蜜語(yǔ)獲得了父王的喜愛(ài)與垂青，而善良、正直、質(zhì)樸的三女兒考狄利婭這樣表述，“你對(duì)我有生身，鞠育，和慈愛(ài)的親恩……結(jié)了婚還全然只愛(ài)著父親”，這番真誠(chéng)的表述惹怒了昏庸的李爾王，他把真心當(dāng)成仇敵，將虛偽當(dāng)成心腹，并將王國(guó)和財(cái)富分給了兩個(gè)忘恩負(fù)義的女兒，誠(chéng)實(shí)的小女兒被剝奪得一無(wú)所有，只得遠(yuǎn)嫁法蘭西王國(guó)，同時(shí)，李爾王還放逐了正直、忠誠(chéng)肯特。后來(lái)，李爾王受到冷酷狡詐的大女兒、二女兒的虐待，被迫流離于荒郊之外，從至高無(wú)上的統(tǒng)治者變成了“流浪的叫花子般的國(guó)王”。在流落荒野后，李爾飽受痛苦和磨難，極度悲憤，喪失理智，幾近“瘋癲”，但他卻產(chǎn)生了超越理智的非凡智慧，他憑感覺(jué)看清了世界，看透了人性的本質(zhì)，認(rèn)識(shí)到了生命存在的悲劇性；他看清了女兒們的真面目，想起了成千上萬(wàn)衣不蔽體、食不果腹、無(wú)家可歸的窮苦平民。在暴風(fēng)雨中李爾王向天呼喚，“吹吧，風(fēng)啊……不要讓一顆忘恩負(fù)義的人類(lèi)的種子遺留在世上”，“衣不蔽體的人們……怎么抵擋得了這樣的氣候呢”。[1]

    同樣，葛羅斯特也犯了“看錯(cuò)人”的錯(cuò)誤，他對(duì)兒子愛(ài)德伽與私生子愛(ài)德蒙的人品判斷失誤，因?yàn)檩p信讒言，他將真心愛(ài)著他的兒子愛(ài)德伽趕出家門(mén)，被他所寵信的愛(ài)德蒙挖掉雙眼。李爾王的“瘋癲”和葛羅斯特的失明告訴世人：認(rèn)識(shí)世界的眼睛可能會(huì)成為發(fā)現(xiàn)真相的障礙，追求真理的結(jié)果可能恰恰走到了真理的反面，人的清醒和明見(jiàn)有時(shí)需要以“瘋癲”與失明為代價(jià)。 

三、莎士比亞《李爾王》中“瘋癲”賞析

    （一）李爾王的“酒神式瘋癲”。哲學(xué)家尼采將古希臘文明分為日神、酒神和理性三個(gè)階段，酒神精神是超越悲觀(guān)主義和樂(lè)觀(guān)主義的精神狀態(tài)，是在承認(rèn)人生悲劇性前提下的積極立場(chǎng)，是“由個(gè)體化的破除而預(yù)感到統(tǒng)一將得以重建而產(chǎn)生的”。酒神智慧的產(chǎn)生源于個(gè)體理智的崩潰、個(gè)體和自然本體的融合。日神精神提出“認(rèn)識(shí)你自己”、“勿過(guò)度”等基本要求，這無(wú)疑是在告誡世人：人的理智是有限的，理智不能知人，也不能自知。在《李爾王》中，李爾王被女兒的謊言所騙，表明理性不能知人；當(dāng)女兒們的態(tài)度急劇變化時(shí)，李爾王開(kāi)始懷疑自己的身份，“這有誰(shuí)認(rèn)識(shí)我”、“誰(shuí)能告訴我我是什么人”，這表明理性也不能自知。過(guò)度的悲憤顛覆了李爾王的理智，就像日神的清規(guī)戒律不能束縛人的過(guò)度沖動(dòng)一樣，悲憤將他推到了“瘋癲”的邊緣，“我寧愿讓這顆心碎成萬(wàn)片……我要瘋了”。[2]

    “醉”是酒神精神的象征，個(gè)體進(jìn)入“酒神陶然忘我之境……生于痛苦的歡樂(lè)表現(xiàn)為真理，從大自然中現(xiàn)身說(shuō)法”，李爾王的“瘋癲”有著酒神式的智慧，“是個(gè)體解體與理智崩潰的結(jié)果”，也是個(gè)體與本體融合之后的涅槃重生。第三幕中，李爾王從至高無(wú)上的國(guó)王淪為一無(wú)所有的乞丐，飽受饑寒貧困的折磨，這使他對(duì)貧苦百姓產(chǎn)生了憐憫與同情，“衣不蔽體的不幸的人們……都得忍受這樣無(wú)情的暴風(fēng)雨的襲擊”，這種同情是李爾王獲得大智慧的第一步。在暴風(fēng)雨的荒原上，李爾王的體內(nèi)“進(jìn)行著一場(chǎng)比暴風(fēng)雨的沖突更加劇烈的斗爭(zhēng)”，他放棄了個(gè)人能力，喪失了個(gè)體理智，他的靈魂與自然融合在一起，他祈禱天地懲罰女兒的“隱秘的罪惡”，希望風(fēng)雨雷電毀滅忘恩負(fù)義的人類(lèi)。當(dāng)李爾王遇到瘋癲的、赤裸的愛(ài)德伽時(shí)，他認(rèn)識(shí)到“剝?nèi)ヒ磺械娜恕辈贿^(guò)是“寒磣的、赤裸的兩腳動(dòng)物”，人的理智具有欺騙性，在多變的命運(yùn)面前人是微不足道的，個(gè)體根本無(wú)法與強(qiáng)大的命運(yùn)抗?fàn)?。在看透人生的悲劇性存在之后，李爾王拋棄了一切身外之物，追慕?ài)德伽復(fù)歸自然的狀態(tài)，“脫下來(lái)，脫下來(lái)，你們這些身外之物”?？梢哉f(shuō)，在暴風(fēng)驟雨的荒原上，過(guò)度悲憤使李爾王沖破了理智的界限，他“瘋癲”了，同受難的酒神一樣獲得了個(gè)體解放、生命超越，正如尼采所言，“酒神的智慧……他必身受自然的對(duì)其個(gè)體的解體”。

    ?？略凇动偘d與文明》中寫(xiě)到，“這種癲狂的合理性在于它是真實(shí)的……它就吐出其神秘的真理,并大聲為其良心辯護(hù)”，悲劇并未因生命的毀滅而終結(jié)，反而在追求真、善、美的過(guò)程中獲得了永恒和超越，“死亡本身并沒(méi)有帶來(lái)安寧……這個(gè)真理通過(guò)生命的結(jié)束已從癲狂中解脫出來(lái)”。李爾王的“瘋癲”有著濃重的存在主義意味，在“瘋癲”狀態(tài)下他的心智不受任何束縛，他看到了理智狀態(tài)下看不到的事實(shí)真相，對(duì)人的存在價(jià)值、存在方式、認(rèn)知形式等產(chǎn)生了質(zhì)疑，“當(dāng)我們生下地來(lái)的時(shí)候……所以禁不住放聲大哭”。[3]通過(guò)理性的方式無(wú)法獲得理性的認(rèn)知，需要用“瘋癲”獲得理性的認(rèn)知，這無(wú)疑是對(duì)人性和存在的嘲諷和愚弄?！隘偘d”的李爾王意識(shí)到自己生活于貪婪罪惡、忘恩負(fù)義、混亂無(wú)序的理性世界中，他希望暴風(fēng)雨將世界洗刷一新，呼喚雷電擊碎這個(gè)罪惡的世界，這種非理性的控訴預(yù)示了理性世界的毀滅，唯有毀滅，才能使生命獲得新生。

    （二）李爾王的酒神式智慧。尼采說(shuō)過(guò)，人生來(lái)是痛苦的，為了避免直面痛苦，人們用理性麻木自己，并獲得生存的勇氣?！袄碇恰弊尷顮柾跸嘈排畠旱闹e言，而“瘋癲”卻使他認(rèn)識(shí)到了語(yǔ)言的欺騙和人的本質(zhì)，認(rèn)識(shí)到：人生的痛苦是不可避免的，唯有忍耐一切，任憑命運(yùn)擺布，才能生存下去。同時(shí)，“瘋癲”的李爾王與瘋丐愛(ài)德伽開(kāi)始了一場(chǎng)“瘋子間的對(duì)話(huà)”，愛(ài)德伽用瘋癲的語(yǔ)言講述了流浪的生活、無(wú)常的人生、多舛的命運(yùn)，看似瘋癲至極，實(shí)則蘊(yùn)含真理，李爾王將這個(gè)赤身裸體的乞丐稱(chēng)為“高貴的哲人”，并請(qǐng)這個(gè)“瘋乞丐”當(dāng)自己的侍從騎士，假作審判女兒時(shí)，邀請(qǐng)這個(gè)傻瓜和乞丐做法官，稱(chēng)之為“最有學(xué)問(wèn)的法官”。[4]在第四幕中，李爾王認(rèn)識(shí)到了權(quán)勢(shì)的危害，他認(rèn)為，人人都有罪，人人都無(wú)權(quán)懲罰別人，只是權(quán)勢(shì)將罪惡掩飾了，他向失明的葛羅斯特訴說(shuō)，“一條得勢(shì)的狗，也可以使人家惟命是從”，“罪惡鍍了金，公道的、堅(jiān)強(qiáng)的槍刺在上面也會(huì)折斷”，他勸告葛羅斯特，“你必須忍耐……當(dāng)我們生下地來(lái)的時(shí)候……禁不住放聲大哭”。

    從酒神精神中回歸現(xiàn)實(shí)的人會(huì)心生厭惡，“他們厭棄行動(dòng)，因?yàn)樗麄冎浪麄兊男袆?dòng)絲毫改變不了事物永恒的本質(zhì)”，在恢復(fù)理智之后，李爾王選擇了隱遁，如在第五幕第三場(chǎng)中，李爾王和小女兒考狄利婭被俘，考狄利婭對(duì)兩個(gè)姐姐心存幻想，而李爾王拒絕向無(wú)情的女兒求情，他認(rèn)識(shí)到命運(yùn)的不公和反抗命運(yùn)的荒謬，看透了人情冷暖，不愿再作無(wú)常命運(yùn)的玩物，他將監(jiān)牢當(dāng)成避難所，情愿在監(jiān)獄里看世人的爭(zhēng)權(quán)奪利，做一個(gè)超脫塵世的隱士，“讓我們到監(jiān)牢里去！我們將要像籠中的鳥(niǎo)兒一般唱歌”。[5]

    （三）李爾王“瘋癲”的圣經(jīng)情結(jié)。莎士比亞是一位深受《圣經(jīng)》影響的文學(xué)家，其作品中有著濃郁的圣經(jīng)情結(jié)，有評(píng)論家就認(rèn)為《李爾王》就是“李爾的救贖”。李爾王的“瘋癲”乃是理性的回歸，沒(méi)有“瘋癲”就沒(méi)有對(duì)真相和真理的認(rèn)知，“瘋癲”的李爾王做出了“清醒”時(shí)不曾做出的認(rèn)知與判斷——認(rèn)清了女兒的真面目，看透了荒淫、罪惡的世道。從基督教的角度出發(fā)，人類(lèi)的祖先亞當(dāng)、夏娃偷吃了智慧果，被上帝驅(qū)逐出了伊甸園，因而，人生下來(lái)是有“原罪”的。人類(lèi)要想獲得靈魂的救贖，獲得真言、真相、真知和真理，就需要?dú)v經(jīng)塵世間的各種磨難，“經(jīng)過(guò)考驗(yàn)和鍛煉，神的恩典拯救了罪人的靈魂”，剛愎自用、專(zhuān)橫跋扈的李爾王需要受盡人間磨難，才能獲得真知和真理，實(shí)現(xiàn)靈魂的救贖。[6]

    “瘋子帶著瞎子走路，本是這時(shí)代的一般病態(tài)”，在《李爾王》中莎士比亞通過(guò)“瘋癲”完成了理性的審判，寄予了作家美好的人文主義理想?？梢?jiàn)，在人類(lèi)文明發(fā)展中?！隘偘d”是文明進(jìn)步的必要代表，我們沒(méi)有權(quán)力、也沒(méi)有必要否定“瘋癲”。

參考文獻(xiàn)：

[1]肖錦龍.試論?？潞偷吕镞_(dá)的思想差異——從《我思和瘋癲的歷史》談起[J].蘭州大學(xué)學(xué)報(bào)(社科版),2004,(2).

[2]華泉坤,牛振宇.理智喪失后的大智——李爾王的“瘋癲”與尼采美學(xué)中酒神式智慧[J].安徽大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2006(6).

[3]馬廣利.顛覆與抑制:《李爾王》中的權(quán)力話(huà)語(yǔ)[J].蘇州大學(xué)學(xué)報(bào),2007,(5).

[4]朱平,王嵐.瘋癲的救贖———論《李爾王》的瘋癲與神性[J].英美文學(xué)研究論叢,2009,(2).

[5]華泉坤,牛振宇.理智喪失后的大智——李爾王的“瘋癲”與尼采美學(xué)中酒神式智慧[J].安徽大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)科學(xué)版),2006,(6).

[6]謝錦.“瘋癲”背后的“知性”解讀——莎士比亞《李爾王》賞析[J].名作欣賞,2005,(2).